Каждый насельник монастыря должен по силам своим молиться, иначе само святое место изгонит его через внутренние искушения или через монастырское начальство. Если для трудника достаточно посещать храм в воскресные и праздничные дни, а келейно читать лишь утренние и вечерние молитвы, то послушник, а тем более инок и монах, призваны исполнять более серьезное молитвенное правило: это дело не только их желания, но и обязанность, ибо они, начиная с послушника, вступили на путь монашества.
Основное требование к правилу: оно должно быть по силам исполнителю в тех конкретных условиях, в которых он находится . При назначении правила следует учесть: степень участия в общемонастырской жизни, наличие свободного времени, умение читать по-славянски, физическое и душевное состояние, умственные способности, уровень духовного развития. При изменении этих условий, правило нуждается в корректировании, поэтому не существует правила одного для всех, и одного на всю жизнь. Самыми древними и наиболее «питательными» составляющими молитвенного правила являются чтение Евангелия, Псалтири и Иисусова молитва. Псалтирь ценна тем, что при прочтении заставляет вспомнить все Священное Писание тех, кто знаком с ним. Кроме того, она раскрывает перед нами внутренний мир благочестивой души: ее мысли, чувства, устремления как ответ на разные жизненные ситуации. Благодаря этому Псалтирь служит верующему человеку одновременно и учебником Закона Божия, и молитвословом, и примером для подражания.
Обычно в монастырях есть типовые, усредненные правила для послушников, иноков и монахов. Например, для послушника:
– утренние и вечерние молитвы,
– глава Евангелия и глава Апостола,
– кафизма Псалтири,
– 40 Иисусовых молитв,
– присутствие в храме на полунощнице ежедневно, и на праздничных богослужениях, если в это время нет послушаний.
Но в каждом отдельном случае правило назначает духовник, или же он благословляет пользоваться типовым правилом. Уважительными причинами для сокращения правила считаются: болезнь, крайняя усталость, неурочные послушания, продолжительные богослужения в храме (например, в Страстную, Светлую седмицу, сочельники, праздничные дни). Помня, что правило для человека, а не человек для правила, в некоторых случаях можно сократить его даже до известных молитв прп. Серафима Саровского, но нельзя начать день или отправляться ко сну, совсем никак не помолившись. По миновании уважительной причины, правило снова восстанавливается в полном объеме. Иной раз можно нечто прибавить к правилу или заменить в нем что-то на другое, согласно душевной потребности или обстоятельствам.
Правило будет читаться иногда легко, с настроением, иногда тяжело, с неохотой. Однако и в последнем случае читать его нужно, понуждая себя. Самопринуждение – обязательная для всех людей составляющая часть молитвенного подвига до осенения его Божественной Благодатию. Необходимо долгим, многолетним исполнением правила приобрести навык к молитве, который через усвоение душой превращается в ее потребность. Тогда уже, если и захочешь пропустить правило без уважительной причины, душа безпокоится, смущается, боится впасть в руки врагов своих – бесов, и понуждает на молитву.
Когда случится пропустить келейное правило по нерадению или унынию, в этом следует покаяться на Исповеди. Если есть духовник, то о каждом случае пропуска правила надо ставить его в известность, что очень помогает неопустительному исполнению правила. Пропущенное не следует после вычитывать задним числом, для смирения полезнее покаяться в этом. Такой совет дает прп. Амвросий Оптинский.
Внимание – душа молитвы. За внимание приходится постоянно бороться, возвращая скитающийся ум на место. Начинать ли молитву сначала, если при чтении ее ум отвлекся? Нет. Обнаружив, что мысль отвлеклась, и вернув ее к молитве, правильнее продолжать чтение далее. Почему? Бывает, что мы читаем правило в таком расстроенном внутреннем состоянии (по вражию искушению, болезни, усталости и другому подобному), что никак не можем сосредоточиться, как бы следовало: то засыпаем, то отвлекаемся. Тем не менее, принуждаем себя к молитве. Если мы будем каждый раз возвращаться к началу, то не сможем дочитать правило до конца. Подобная «невнимательная» молитва отнюдь не безплодна. У трудовой молитвы есть две составляющих: одна из них – слова и стоящие за ними мысли, другая – усердие, желание помолиться. В приведенном выше примере, когда нам трудно сосредоточиться, хотя первая составляющая молитвы ослаблена, зато вторая выступает во всей силе. Такая молитва, как дающаяся с трудом, с самопринуждением, вменяется нам в подвиг. Ту же, которая идет без труда, при хорошем телесном и душевном самочувствии, мы должны считать даром Божиим, благодарить за нее, и не причислять ее к большим заслугам.
Келейное правило и храмовое богослужение – две половинки одного целого, из которых одна поддерживает и оживляет другую. Где нет одной из них, там и вторая постепенно сходит на «нет». Каждый может проверить это на собственным опыте. Исключение возможно в том случае, когда имеется причина, которую Бог и наша совесть сочтут уважительной. Но и в этом случае храмовое богослужение надо посещать хотя бы изредка, не жалея для этого никаких сил и издержек. Недаром древние христиане собирались в катакомбы на общее богослужение с риском для жизни. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» (Мф.18, 20).
Причащение и Исповедь
Если в миру благочестивые прихожане причащаются раз в один-два месяца, то послушники и иноки мужских монастырей – раз в две недели, а монахи и священнослужители еще чаще. Им и говеть легче, и они, как проводящие более духовную жизнь, более нуждаются в поддержке от сего Таинства. В связи с особыми обстоятельствами (болезнь, опасность, великие посты, особые периоды жизни) полезно причащаться более часто, чем обычно. Живущим в миру на Причащение больше одного раза в неделю надо взять благословение у священнослужителя того храма, где принимается Таинство.
Бывает, что причащаться очень часто, почти ежедневно, стремятся душевнобольные люди в надежде на исцеление, порой ссылаясь при этом на благословение неких старцев. Иногда они устраивают с другими причастниками состязание, чтобы причаститься первыми (или последними), видя в этом нечто особенно благодатное. Такой подход нельзя считать нормальным как содержащий неуважение к Таинству и вызывающий соблазн среди верующих. Причащение же четыре раза в год по большим постам или один раз в год на Пасху в наше время надо признать недостаточным. Оно может быть оправдано только невыдуманными трудностями.
Таинство Причащения и Исповеди прямым образом связаны со всей духовной жизнью человека, из них Причастие – питающий ее корень. Как дерево, лишенное корня, сколько за ним ни ухаживай, постепенно засыхает, так и духовная жизнь без причащения Святых Тайн постепенно угасает, несмотря на все усилия поддержать ее молитвой, благотворительностью, постом или чем-то другим. Кроме того, Причащение – видимое свидетельство, и для себя и для других, нашего единства со Христом и Церковью.
То, как человек часто причащается и исповедается, как ведет себя при совершении этих Таинств, может много сказать опытному духовнику. Редкое Причащение и Исповедь, скорее по обязанности, чем по желанию, говорят о вялой, затухающей духовной жизни. Стремление уклониться от этих Таинств, дискомфортное состояние при их совершении, искушения, не допускающие человека до Причастия, а также регулярно повторяющиеся греховные и психические срывы в воскресные дни, великие праздники, великие посты – признаки ложного духовного направления и доступа к душе злых духов.
В монастырях всерьез говорят о праздничных искушениях. Они состоят в том, что бесы пытаются испортить праздничное торжество всей братии через людей, подверженных их влиянию. Подобные люди регулярно в эти дни устраивают ссоры по самым разнообразным поводам, предъявляют начальству ультиматумы, открыто выражают свое недовольство, бросают порученное им послушание: на клиросе, в трапезной, в котельной, в гараже, на воротах, отказываются выполнять распоряжения старших, допьяна упиваются, - словом, нарушают обычное течение монастырской жизни. Начальство же и братия, вместо праздника и впридачу к праздничной нагрузке, вынуждены искать им замену и заниматься разбором этих происшествий. Понимая истинные причины происходящего, следует заранее приготовиться к искушениям в праздник: настроиться терпеть все, быть к другим снисходительным, откладывать все выяснения отношений «до завтра», не подавать повода к соблазну немощным, угашать возникающие конфликты смирением, приготовиться к повышенной нагрузке и дополнительным послушаниям. И, конечно, благодарить Господа, если праздник прошел спокойно.
Среди искушений, мешающих человеку причаститься, важное место, особенно для людей молодого возраста, занимают ночные осквернения. Считать ли их грехом? Если мы подали к сему повод, например, излишеством в еде, смотрением, чтением, или помышлением недозволенного, то – да. Когда же оно случилось по естественному закону жизнедеятельности тела, то это не личный наш грех, а следствие общей для всех нас греховной поврежденности человеческого естества. Если это случается редко, то Причащение откладывается до ближайшего следующего праздника. Если же оно, как нарочно, происходит перед каждой попыткой причаститься, то в этом усматривается бесовское искушение с целью воспрепятствовать Таинству, и духовник разрешает Причащение.
Не раз приходилось слышать от новоначальных вопрос: «Почему после Причастия я не чувствую благодатного настроения?» Потому что плоды Причастия состоят не в хорошем настроении сразу после него, хотя и это иногда бывает. Некоторые даже пытаются ощутить что-то особенное во вкусе хлеба и вина, посредством которых это Таинство совершается. Искать следует не там. Плоды Причащения состоят в очищении души от грехов, в укреплении наших духовных сил, защите от демонов, в благословлении нашей жизни, в просвещении нашего разума, выведения нас на путь спасения, в общении с Господом. Нам знакомы разные формы общения: беседа, встреча, переписка. Причастие – особая, дарованная нам Господом, непохожая на другие, форма общения христиан с Господом, которое происходит в глубине нашего духа. Более того, при совершении этого Таинства творится нечто недоступное нашему пониманию, о чем написано в Евангелии и молитвах ко Св. Причастию.
В момент же Причащения все это принимается верою, а отнюдь не органами чувств. Последствия Причащения могут сказаться через недели, месяцы, годы в различных явлениях человеку милости Божией: в оживлении духовной жизни, в избавлении от опасностей, в облегчении телесных и душевных болезней, в улучшении качества молитвы, в исчезновении многолетней вражды, в неожиданном исполнении благочестивых желаний.
Со времени Адамова падения все люди – грешники, но бывают грешники кающиеся и некающиеся. Между ними очень большая разница. Бог, Который одновременно справедлив и милостив, к первым обращается Своей милостью, а ко вторым – справедливостью. Суд же грешника по Божественной справедливости однозначно заканчивается вечными муками в аду. Прощение грехов по милости Божией кающийся грешник получает в таинстве Исповеди. «Аще беззакония назриши, Господи, Господи, кто постоит? Яко у Тебе очищение есть» (Пс. 129, 3). Исповедь служит одновременно орудием осознания грехов и очищения от них.
Для совершения Таинства Исповеди необходимо выполнение некоторых условий, без которых цель – прощение грехов, – не будет достигнута. Эти условия:
Не скрывать грехи сознательно. Если мы не готовы открыть некоторые из своих грехов, лучше отложить Исповедь и Причащение, чем искушать Господа.
Иметь сокрушение, сожаление, раскаяние в соделанных грехах, хотя бы умственное. Ибо некоторые рассказывают о своих грехах без раскаяния, даже с похвальбою. Бывает и такое, что человек уже заранее грешит с мыслью: «Согрешу, а потом пойду покаюсь», – зная, как легко получить разрешительную молитву на общей Исповеди. Однако не следует в подобном случае уповать на формальную сторону дела. Получить действительное прощение у Бога будет намного труднее.
Должно быть намерение исправиться. Не всегда покаявшийся имеет силы исправиться в одночасье, но он обязан вести посильную борьбу с грехом после Исповеди. Пусть мы согрешим сызнова тем же грехом невольно, неосознанно, под действием непосильного искушения. Это уже совсем не то, что творить его сознательно, охотно, без сопротивления.
Необходима вера в прощение исповеданных грехов. Если мы сами не верим, что грехи нам прощаются, бываем похожи на нищего-чудака, который просит милостыню, а когда ему подают – отказывается брать.
Если священник видит, что эти условия не соблюдаются, ему следует выправлять ход Исповеди дополнительными вопросами, например, такими: «Раскаиваетесь ли вы в этих грехах? Намерены ли вы бороться со своим грехом?», или «То, что вы рассказываете, выходит за рамки Исповеди, давайте вернемся к своим грехам».
Исповедь обычно совершается перед Причащением, хотя можно исповедаться и без Причастия. Причащаться же без Исповеди мирянам в Русской Православной Церкви не принято, и сие есть благо для самих же причастников, т.к. от недостойного Причащения можно и заболеть, и умереть (1 Кор. 11, 27-30).
Первая в жизни Исповедь для взрослого человека бывает трудной: мы привыкли скрывать от других, даже самых близких людей, свои плохие поступки, а тут, о ужас, надо открыть не только дела, но и мысли, намерения незнакомому человеку, пусть даже и священнику. Конечно, мы исповедаемся Богу, а священник здесь находится лишь в качестве свидетеля, однако все же как-то не по себе… Но вот мы, наконец, решились. Появляется следующий вопрос: «С чего начать?» Позади – длинный обоз прожитой жизни, о чем надо говорить, о чем нет – не ясно, ведь Исповедь это не автобиография? В подобном затруднении для помощи служит список общих грехов, из которых начинающему предлагается выписать свои грехи на отдельный листок и прочитать их на Исповеди. Первую Исповедь не следует соединять с первым Причащением, чтобы в полной мере ощутить впечатления от этого великого события в нашей жизни. Впрочем, это только совет. Для первой Исповеди нежелательно приходить в большой праздник, когда, по причине множества причастников, священник может уделить нам всего полминуты. Для первого же Причащения желательно выбрать большой праздник или воскресный день.
После первой Исповеди мы обнаружим, что исповедали не все грехи: через некоторое время память выдаст нам новую «порцию». Эти грехи также надо отнести на Исповедь, и поступать так до тех пор, пока память не очистится от неисповеданных грехов. После этого остается исповедовать только грехи «текущие», хотя еще долгие годы будут возникать в нашей памяти отдельные грехи даже из раннего детства. Хорошо записывать их, чтобы не забывать до ближайшей Исповеди. Они для того нам и вспоминаются, чтобы очистить их покаянием. Со временем мы начнем замечать за собой грехи, которых раньше не видели или не понимали, что это грех. Очень часто, оказавшись перед Крестом и Евангелием, мы совсем забываем, что собирались сказать, вот почему листок с записанными грехами будет необходимым спутником нашей Исповеди на многие годы.
Исповедь – не беседа на духовные темы, не рассказ о своей жизни с ее трудностями, неурядицами, проблемами со здоровьем, сложными взаимоотношениями с родственниками и соседями, не испрашивание советов по житейским вопросам, что часто присоединяется к Исповеди и мешает ей. Исповедь – это просто перечисление своих грехов с чувством своей виновности в них, сожаления о содеянном, с намерением исправиться или хотя бы бороться с грехом.
Многие сетуют, что при Исповеди не имеют слез и не испытывают покаянных чувств, и даже пытаются насильно выжимать из себя слезы перед аналоем. Чувства – не в нашей власти, чтобы мы могли вызывать их по собственному желанию. Они – дар Божий, который и подается, когда Богу угодно. От нас же зависит умственное покаяние, вновь повторим: признание себя грешником, сожаление о своих грехах, усилия исправиться, – этим и следует довольствоваться до времени появления настоящих покаянных чувств. Если же и дает Бог такие чувства, то правильнее будет излить их, вкупе со слезами, сердечными воздыханиями, покаянными воплями и земными поклонами, без свидетелей, а в храм принести уже их тихий плод – смиренное и сокрушенное сердце. Во время богослужения, на людях, желательно сдерживать чрезмерные проявления своих, пусть самых правильных, переживаний.
А может ли быть плач без слез? Оказывается, может. Если человек богоугодно скорбит и печалится, то это вменяется ему в плачь, хотя бы слез у него и не было. Некоторые св. Отцы считают такого рода плач даже предпочтительнее слезного в видах смирения.
Бывает, что после Исповеди тяжелых грехов не чувствуется облегчения совести. Это указывает на недостаточность покаяния и необходимость понести епитимию. К епитимии нельзя относиться как к расплате за грех. Расплатиться с Богом за согрешение мы никаким способом не сможем, но получаем прощение по милости Божией за покаяние. Епитимия -- средство усиления нашего покаяния. Как бы то ни было, епитимия за большие грехи необходима. Самое лучшее, если она будет наложена священником с учетом тяжести греха и возможностей грешника. Священник не должен накладывать епитимий непосильных и безсрочных. При самовольном оставлении непосильной епитимии душе кающегося наносится очень большой вред. С наступлением старости или при утрате здоровья исполнение безсрочной епитимии может стать невозможным, а изменить или отменить ее может только тот священник, от которого она получена. Где же искать того священника? Найти его бывает уже невозможно. В таких случаях приходится обращаться к епископу. Часто священник упорно не хочет давать епитимию, несмотря даже на просьбу кающегося. В этом случае возможно назначить епитимию себе самому.
Утешительно то, что за исповеданный грех человек не будет осужден на вечные мучения. Даже в том случае, если грех был смертный, священник не назначил епитимии, а у согрешившего покаяние было недостаточным. Епитимию тогда даст ему Сам Бог, наказав его в земной жизни, чтобы помиловать в жизни вечной. Епитимия от Бога часто бывает по виду подобна согрешению: если мы кого-то оскрбили – и нам придется претерпеть оскорбление, если обманули – сами станем жертвой обмана, украли – и у нас украдут. Поэтому существует даже поговорка: «Чем грешим, тем и наказываемся».
При поступлении в монастырь все епитимии, наложенные в миру, отменяются или согласовываются с монастырским духовником, так как они могут помешать исполнению послушаний и соблюдению распорядка монастырской жизни. По этой же причине кратковременно гостящие в обители священнослужители не должны давать насельникам больших епитимий. Монастырское начальство, допуская их к Исповеди, должно обратить внимание на то, что насельники монастыря не распоряжаются сами своими силами и временем, но находятся в послушании. Поэтому кающихся в серьезных грехах, нуждающихся в большой епитимии, они должны направлять к монастырскому духовнику.
В исповедании некоторых грехов есть свои особенности. Например, блудные грехи исповедаются без подробностей, достаточно указать вид греха, сколько раз он был сделан, давность совершения, а глубину и искренность своего покаяния надо доказать несением епитимии и исправлением. Пишу это потому, что некоторые священники при исповедании блудных грехов придают особое значение описанию подробностей их совершения. «Исповедуя грехи свои Господу, не входи в подробности плотских деяний, как они происходили, чтобы тебе не сделаться наветником самому себе». При исповеди богохульных грехов и сквернословия не надо произносить повторно тех богохульств и непотребных слов, в которых мы каемся.
Регулярно исповедуясь, мы заметим вскоре, что у нас есть грехи, которые мы, однократно исповедав, можем больше не совершать, или же они повторяются очень редко, от случая к случаю. Обычно это грехи большие, серьезные. Другие же согрешения, сами по себе, казалось бы, и небольшие, мы повторяем ежедневно, говорим о них на каждой Исповеди, а исправить никак не можем. Таковы гордость, тщеславие, чревоугодие, осуждение, пустословие, раздражительность, лень, блудные мысли и т.д. Несмотря на кажущуюся их незначительность, они на самом деле – исполины греховного мира. Мы должны исповедовать их на каждой Исповеди, а между Исповедями вести с ними брань, своего рода позиционную войну, тесня и обезсиливая противников. С годами придут и успехи, но полной победы над ними, скорее всего, мы не одержим до самой смерти. Унывать и впадать в отчаяние по этому поводу не следует. Подобно тому, как воины, погибшие на поле брани, не считаются побежденными и достойны награды, и мы, если боролись до конца и умерли в борьбе с грехом, не лишаемся Царства Небесного.
Если перед смертью человек желает исповедаться, а священника нет, он может написать грехи на листок или продиктовать для записи, а близкие потом отнесут эту исповедь священнику.
Для Исповеди желательно иметь постоянного священника, которому мы доверяем и которого можем допустить в самые укромные уголки своей внутренней жизни. За несколько лет хорошо изучив нас и наши обстоятельства, он сможет точнее разрешать наши недоумения и направлять духовную жизнь в нужное русло.
Может ли Бог принять Исповедь кающегося прямо, без священника? В том случае, когда у человека нет возможности исповедаться у священника, для такой надежды есть основания. Если же индивидуум умышленно уклоняется от Исповеди в том виде, в каком Сам Бог установил ее еще во времена Ветхого Завета и подтвердил в Новом, то – нет, не примет.
Исповедь женщин также имеет свои особенности. Не без основания считается, что у мужчин больше развита умственная сфера, а у женщин – эмоциональная, что проявляется и в Исповеди. Их исповедь часто представляет собой излишне подробный и эмоциональный рассказ о событиях личной жизни с самооправданиями, жалобами и осуждением других. После такой исповеди женщина, выговорившись, чувствует облегчение, но не благодатное, а душевное. Духовник же, выдержав сильную эмоциональную атаку, получает внутреннее расстройство вследствие того, что чувства заразительны. Священник может выправить положение, сделав замечание о неправильности подобной исповеди. Если же священник слушает без замечаний, с сочувствием и сопереживанием, то может получить глубокое внутреннее расстройство. В этом случае, при необходимости сразу после Исповеди служить Литургию, большая часть ее проходит для священника не в молитвенном настроении, а в состоянии расстройства, которое продолжается до Херувимской песни или даже до момента Причащения. Что же сказать о больших праздниках, когда таких исповедников -- десятки? Душевный разлад может продолжаться потом в течение нескольких дней. Что же делать? Исповедь большого числа людей всегда нелегка. Облегчить ее в какой-то мере может Исповедь по запискам, через которые чувства и эмоции почти не передаются, замечания, направляющие Исповедь в должное русло при уклонении, и правильный внутренний настрой священника. Он заключается в том, чтобы считать главным действующим лицом в Исповеди не себя, а Бога, к Которому обращается кающийся.
Если мы, исповедавшись и ожидая Причащения, вспомним еще один или несколько грехов (не смертных), то не следует возвращаться в исповедальню, вызывать священника из Алтаря: все равно всех своих грехов мы никогда не вспомним. Надо принять решение исповедать при ближайшей следующей возможности то, что припомнилось, и без смущения причаститься.
Полная Исповедь, с детского возраста, нужна, когда мы в первый раз приходим в Церковь, при смене духовника, перед рукоположением. Тому, кто не исповедался за всю жизнь при приходе в Церковь, следует сделать это хотя бы задним числом. При смене духовника полная Исповедь нужна так же, как передача истории болезни при смене лечащего врача.
Помыслы
Очищать покаянием необходимо не только греховные дела, но и помыслы, так как грех часто начинается с мысли. Обычный путь развития греховного помысла: прилог, сосложение, пленение, исполнение. Прилог – появление помысла в нашей мысленной области. Ошибочно было бы считать, что все возникающие в нашей голове мысли – наши, то же можно сказать и об образах, и о чувствах, и о снах. Они бывают от Ангелов, от нашего естества и от бесов, причем от последних чаще, чем хотелось бы. Появление их не всегда зависит от нашей воли. Но, слава Богу, само по себе появление помысла грехом не является, каким бы скверным, даже богохульным он ни был. Грех начинается с нашего отношения к помыслу: принятия или сосложения с ним, с признания его допустимости, правильности, приятности для нас. Если это произошло, помысл уже нужно исповедовать. Но в нашей воле и отвергнуть помысл, изгнать его из ума. Каким же действием? Противоречием, которое удобно выразить словом «не принимаю», и прочтением несколько раз Иисусовой молитвы. Если вредоносный помысл через некоторое время пытается вернуться, надо опять повторить Иисусову молитву. Помыслы навязчивые и опасные, склоняющие нас к совершению больших грехов, необходимо выносить на Исповедь. В этом заключается борьба с помыслами, такая простая на бумаге и такая трудная в действительности. Если бы мы отгоняли от себя греховный помысл на этапе прилога, то не допустили бы дальнейшего пленения им и совершения греха делом.
Борьба с помыслами неверия и богохульства имеет свои особенности. Появление их в уме нельзя приписывать самому себе и приходить от них в ужас и отчаяние. Они всегда вызваны демонами. Поводом же к их возникновению могут послужить плохо написанные иконы, ошибки при чтении молитв, перестановки букв в священных словах, нечистые ассоциации, шутки на темы Священного Писания и церковной жизни. Богохульные помыслы не вменяются нам в вину, если мы с ними не соглашаемся. От нас требуется осознать искушение бесовское и вменять эти помыслы в ничто. Одно то, что подобные мысли появляются и пребывают в нас против нашего желания, показывает, что они не наши. Чем меньше мы будем безпокоиться и переживать по их поводу, тем скорее они от нас удалятся. В случае появления внутреннего смущения, полезно отмежеваться от чуждых помыслов и отметить свое несогласие примерно такими словами: «Хула твоя, бес, да падет на главу твою, я же её не принимаю». За увлечение помыслом богохульства и промедление в борьбе с ним надо приносить покаяние на Исповеди.
Очень серьезный и опасный противник духовной жизни – помыслы неверия. Они появляются в уме без всякого повода, в самые неожиданные мгновения. Они то понемногу подкапываются под нашу веру, действуя длительно и упорно, то бросаются на отчаянный штурм. К их нападению надо быть постоянно готовым. Св. Отцы не рекомендуют входить с бесом неверия в прения и доказательства, в которых он гораздо искуснее нас. Его безбожные помыслы надо отгонять усилием воли, молитвой, чтением Евангелия, Псалтири. Мне удавалось прогонять их также воспоминанием своего страшного внутреннего состояния при неверии, которое я и сейчас хорошо помню, и вопросом: «А что будет после смерти?»
Помыслы добрые, согласные с заповедями Божиими, в исповеди не нуждаются. То же можно сказать о помыслах бытовых, хозяйственных, профессиональных, связанных с необходимыми попечениями о внешней материальной стороне нашей жизни, если они не противоречат нравственности.
«Помыслы, хотя и греховные, но мимоходящие, не усиливающиеся усвоиться душе, не нуждаются в немедленной исповеди. Отвергай их, не внимай им, заглушай их воспоминанием противоположных им Евангельских Заповедей. Упомяни о них в общих словах, отнюдь не принимая безсмысленной заботы исчислить их. На исповеди перед причащением святым Христовым Тайнам скажи, что ты, сверх значительных грехов, которые должно изложить с точностию, согрешил разными помышлениями, словами и делами, в ведении и неведении».
Откровение помыслов
Читая святоотеческие книги о монашеском делании, мы встречаем такое понятие как «откровение помыслов». Оно заключается в том, что ученик ежедневно, а если есть причины, то и чаще, открывает учителю духовной жизни все свои помыслы, как греховные, так и те, которые кажутся ему благочестивыми. Какая же польза ожидается от такого делания? Это -- самый короткий путь к обретению правильного внутреннего устроения и надежный способ избежать бесовских козней, которых новоначальный не понимает.
Для достижения указанных целей необходимы советы наставника, имеющего правильное внутреннее устроение, знакомого с этапностью обучения, общими и индивидуальными трудностями новоначальных, а также разумеющего бесовские козни. При этом не обязательно, чтобы он имел священный сан, хотя это желательно. Наставник, имеющий священный сан, может сразу и отпустить грехи, а не имеющий сана должен отправлять подопечного за разрешением грехов к другому, священнику. Со стороны же обучающегося необходимо полное доверие к наставнику, и труд над своим исправлением согласно его указаниям. В наши дни редко встречаются как наставник, знающий дело, так и послушник, имеющий к нему необходимое доверие и способный исправляться.
Во что же выливается желание непременно приобщиться к сему деланию без наличия указанных условий? Послушник выговаривает наставнику все, что приходит ему в голову, чувствуя облегчение от ответственности за свое духовное состояние, которая теперь, как он думает, лежит на наставнике, а последний молча выслушивает его, не зная, что делать со всем услышанным и не помышляя принимать на себя таковую ответственность. Некоторое время обоих это устраивает, и они утешаются мыслью: «Вот и мы сподобились сего великого делания». Но наконец наставник решает, что пора ему уже приступить к назиданию. Здесь-то и обнаруживается его некомпетентность: ученик запутывается в его советах и жизненных обстоятельствах, как муха в паутине, и теряет доверие к наставнику. Заканчивается все, как правило, большим искушением и уходом от наставника.
Иной раз послушник использует откровение помыслов как возможность покритиковать порядки в монастыре, осудить насельников и даже самого наставника, вместо покаяния во всем этом. Или же бывает так: послушник без утайки открывает духовнику все свои грехи и помыслы. В книгах о духовной жизни написано, что главной препоной в данном делании является стыд перед откровением помыслов. Возможно, в то время, когда эти книги писались, так оно и было. Но сейчас люди быстро побеждают этот барьер и рассказывают о своих грехах с полным безстыдством. Затем они уходят и вновь делают то же, в чем исповедались. Не видно никакой борьбы с грехом, никаких попыток исправиться, даже раскаяния в грехе не видно, просто: согрешил – отнес, согрешил – отнес. Духовник при этом попадает в неприятное положение: ему предоставляется роль покровителя, как бы даже соучастника греха. Когда же он начинает, наконец, решительно требовать исправления, то послушник быстро теряет интерес к «великому деланию», и оно заканчивается.
В настоящее время наилучшие результаты приносит Исповедь раз в одну-две недели, на которой исповедаются поступки, помыслы и чувства, собранные за это время, за исключением мимоходящих и не относящихся к спасению. Если же случится серьезный грех, то нет препятствий обратиться к духовнику сразу, не дожидаясь очередной Исповеди.
Доклад преподавателя Московской Духовной Семинарии игумена Иоанна (Самойлова) на Третьей всероссийской научно-богословской конференции "Наследие преподобного Серафима Саровского и судьбы России" в Саровской пустыни на тему: "Келейное правило в духовной жизни христианина"
Научись молиться правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, - и удобно наследуешь спасение (1, с.140).
Когда мы рассуждаем о возрождении России, то имеем в виду возрождение духовное. Об этом сейчас говорится много. И чаще всего под возрождением понимается нравственное воспитание молодого поколения, восстановление христианской культуры, возвращение к русскому духовному наследию.
Сегодня, находясь в древней Саровской обители, освященной подвигами великого русского подвижника - преподобного Серафима Саровского, мы получили прекрасную возможность прикоснуться к древнерусской святости, вспомнить на этом святом месте о монашестве и духовных наставлениях Саровского чудотворца.
Если мы обратим свой взор в глубь веков нашей истории, то увидим, что именно монашеству обязан русский народ своей святостью. Именно оно сделало его подвижническим, то есть, сродным подвигу и целеустремленным к Богу. Не случайно, перед революцией 1917 года, видя ослабление монашеского подвига и падение нравов современников, миссионер и искусный проповедник - священномученик Иоанн Восторгов, подобно святителю Григорию Паламе, встал на защиту монашества и произнес несколько прекрасных проповедей. В одной из них он сказал: Монашество наложило печать порядка, мира, чистоты на русскую семью, сделав ее "домашнею церковью" в нашем народе, и на весь уклад жизни русского села и русской деревни. Оно дало русской жизни как бы порядки и настроения обители: повиновение старшим, безгневие, терпение своей доли, упование на милость и волю Божию, равнодушие к земным и материальным благам и удобствам (2, с. 36-37).
Можно было бы сейчас возразить: "Зачем восхвалять монашеский подвиг, который избирается добровольно и не многими? Неужели для духовного возрождения общества необходимо отрекаться мира?" Чтобы быть логически последовательными в своих суждениях, скажем, что, на наш взгляд, рассуждения о монашестве сейчас, как никогда своевременны и необходимы, поскольку раскрывают суть подвижничества, а через это и существо нравственной жизни православного человека.
Свой доклад мы посвятим конкретной теме: "Келейное правило в духовной жизни христианина". На наш взгляд, данная тема очень актуальна. Возвращение человека в лоно Церкви сразу же ставит пред ним вопросы: "Как воцерковиться и что для этого нужно? Какие молитвы следует читать? Каким должно быть молитвенное правило? Как научиться молиться?" Нередко от современников можно услышать суждение, что келейное правило более необходимо для монашествующих, потому, оправдывая себя житейскими заботами, они молятся эпизодически, когда представляется возможность. Бывает и другая крайность. Христианин, ревнуя о спасении своей души, берется за исполнение большого молитвенного правила, но вскоре от изнеможения оставляет его. Наша цель, используя наставления преподобного Серафима и других подвижников благочестия, ответить на недоуменные вопросы и дать современному человеку - монашествующему, священнослужителю или простому мирянину, пожелавшему проводить духовную жизнь, практические советы.
Слово "правило" у греков обозначало орудие для тесания или шлифования камня или дерева, в Православной же Церкви под этим словом стало пониматься утвержденное законодательной властью письменное определение Собора или святых отцов. Так появилось выражение "каноническое правило".
Церковный богослужебный устав усвоил себе другое выражение - "молитвенное правило", понимая под ним собрание нескольких молитв, составленных святыми отцами и приспособленных к известному обстоятельству и времени. Смысл этого выражения можно прояснить и однокоренными словами: "править", "направлять", "правильный". Молитвенное правило , - говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), - направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу Духом и Истиною (Ин. 4,23) (3, с. 172).
В современной церковной жизни употребляются различные молитвенные "Правила". Они помещены в специальные молитвословы и богослужебные книги, которыми пользуются как монашествующие, так и миряне. В монастырях существуют определенные келейные правила или уставы, причем в разных монастырях они могут быть различны. Обычно они включают в себя "Утренние и вечерние молитвы", чтение Евангелия, апостольских посланий, Псалтири, акафистов, канонов, выполнение определенного количества поклонов.
Так, в Следованной Псалтири имеется "Правило готовящимся служить и хотящим причаститься Святых Божественных Таин". Оно регламентирует исполнение суточного круга богослужения и чтение канонов на каждый день седмицы. Для тех, кто не умеет читать, или не в состоянии посещать церковь, Псалтирь предписывает определенное количество раз совершение молитвы Иисусовой: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго" .
Каждый день утром, пробудившись от сна, и вечером, отходя ко сну, христианин возносит свои молитвы к Богу. "Утренним" или "вечерним правилом" называет он собрание этих молитв. В православном Молитвослове они называются "Молитвами утренними" и "Молитвами на сон грядущим".
А как возвышенны и глубоки по содержанию молитвы, прочитываемые перед причащением Святых Христовых Таин! В них прекрасно представлено величие таинства святой Евхаристии и, в то же время, перечислены слабости человека, показано его недостоинство. Собрание этих молитв получило именование: "Правило ко Святому Причащению".
Известно и "Богородичное правило", которое обнимает собой всю жизнь Богоматери и разделено на 15 ступеней по важнейшим событиям Ее жизни. Отметим, что в употребление оно вошло по завету преподобного Серафима, который благословил своим духовным чадам, проходя по канавке, обведенной вокруг Дивеевской обители, читать 150 раз Богородице, Дево, радуйся ….
А теперь прикоснемся к наследию Саровского подвижника. Хотя преподобный Серафим не оставил нам своих аскетических литературных трудов, но через глубоких почитателей старца, до нас дошли его краткие письменные наставления. К ним можно отнести и молитвенные правила, получившие названия: "Келейное правило преподобного Серафима", "Келейное правило, заповеданное преподобным Серафимом инокиням Дивеевского монастыря" и "Краткое молитвенное правило преподобного Серафима для мирян".
Саровская пустынь, где подвизался преподобный Серафим, славилась подвижнической жизнью своих насельников. Строгий устав настраивал иноков на подвиг молитвы, поста и послушания. Не случайно, говоря о строгости устава, святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих сочинениях записал: В Саровской пустыни … труды так значительны, что едва ли кто из братства может сверх церковного правила совершать и келейное (4, с. 104), подразумевая здесь под "келейным", дополнительные молитвы и поклоны, совершаемые в келии.
Сам преподобный Серафим ревностно исполнял строгий устав этой пустыни. Подражая своему старцу-руководителю, он являлся как можно ранее на церковные молитвы, выстаивал неподвижно все богослужение, как бы продолжительно оно не было, и никогда не выходил прежде… окончания службы (5, с. 44).
Приняв постриг и удалившись в пустынную келию, преподобный Серафим усилил молитвенный подвиг. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынножителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги. Особенно любил заниматься псалмопением. Первоначально это делал по уставу преподобного Пахомия Великого, а потом, применительно к этому уставу, составил свое чинопоследование, которое стало известно под названием "Келейное правило преподобного Серафима". Оно включает в себя 3 кафизмы, различные тропари и кондаки, Символ веры и некоторые молитвы.
Опытно пройдя степени духовного совершенства и имея дар рассудительности, преподобный по велению Божией Матери принял на себя подвиг старчества. В последние годы своей жизни он особенно заботился о своем любимом детище - Дивеевской женской обители. Для нас представляет особый интерес окормления старцем сестер этой обители.
Автор "Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря" свидетельствует, что батюшка Серафим неоднократно пробовал убеждать матушку Ксению Михайловну (начальницу Дивеевской общины), зная будущее слабое время, слабые силы и слабый народ, оставить непосильный для женской немощи устав Саровской пустыни
(5, с. 361). Однако, не имея возможности ее убедить, по приказанию Самой Царицы Небесной дал другое келейное правило, более легкое, состоящее из следующих молитв:
Достойно есть… (1 раз); Отче наш… (3 раза); Богородице, Дево, радуйся… (3 раза); Символ веры (1 раз).
Далее с поясными поклонами:
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную (2 раза).
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас, грешных (1 раз).
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, Госпожею Девою Мариею Богородицею помилуй мя, грешную (2 раза).
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, Госпожею Девою Мариею Богородицею помилуй нас, грешных (1 раз).
В заключение этого правила, стоя на коленях, с поклонами:
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас, грешных (12 раз).
Владычице моя, Пресвятая Богородице, спаси нас, грешных (12 раз).
Это правило сестры обители должны были читать три раза в день. Первый раз, предваряя "Утренние молитвы", второй раз в церкви после вечернего правила и третий раз в келии перед "Молитвами на сон грядущим". В течение дня, до трапезы насельницы должны были мысленно произносить молитву Иисусову: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную , а после трапезы: Владычице моя, Пресвятая Богородице, спаси нас, грешных .
Сестрам, находящимся на послушании и не имеющим возможности прочитать это правило в келии, разрешалось читать его на ходу, при работе. Интересно замечание, что Божия Матерь запретила преподобному Серафиму делать обязательным чтение акафиста, дабы этим самым не наложить тяжести и лишнего греха на чью-либо душу (6, с. 87).
Когда преподобный Серафим открыл двери своего затвора, к нему потянулись за советами люди разных чинов и званий. Среди них были, простецы, не знавшие грамоты, и рабочие, трудившиеся на своем поле от зари до зари. Конечно же, старца вопрошали и о том, какое молитвенное правило следует выполнять. До нас дошло "Краткое молитвенное правило преподобного Серафима для мирян".
Пробудившись от сна, советовал Саровский подвижник, всякий христианин, оградив себя крестным знамением и став на избранном месте, должен читать молитву, которую передал людям Сам Господь, т. е. Отче наш … (3 раза), затем Богородице Дево, радуйся … (3 раза) и один раз Символ веры. Совершив это утреннее правило, человек мог идти исполнять свои дела, мысленно произнося про себя молитву Иисусову: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго . Если же его окружали люди, то сокращенно: Господи, помилуй . И так до самого обеда.
Перед обедом повторить вновь утреннее правило. И до вечера про себя молится: Пресвятая Богородице, спаси мя, грешнаго . Если же представлялась возможность находиться в уединении, то читать: Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя, грешнаго .
Пред сном совершить третий раз утреннее правило и, оградив себя крестным знамением, отойти ко сну. Людям, имеющим время, старец также советовал читать Евангелие, апостольские послания, акафисты и каноны.
Нетрудно заметить, что келейные правила преподобного Серафима, рекомендованные монашествующим и мирянам, очень похожи, а по своему содержанию очень кратки. Сам преподобный, назидая своих чад, говорил: всякий христианин, держась этого малого правила, как спасительного якоря среди волн мирской суеты, и со смирением исполняя его, может достичь до меры христианского совершенства и любви Божественной, потому что эти три молитвы суть основание христианства: первая - как слова Самого Господа, которые Он поставил в образец всех молитв, вторая - принесена с неба архангелом в приветствие Пресвятой Деве, Матери Господа, и в камень краеугольный Нового Завета, последняя же, заключает в себе вкратце все догматы христианской веры (6, с. 85).
На самом деле, что может быть поучительнее молитвы Господней? Немногими словами в ней изложены все прошения, с которыми мы можем и должны обращаться к Небесному Отцу. Какое высокое счастье и блаженство , - восклицает праведный Иоанн Кронштадтский, - какое величие, какое достоинство призывать Вечного Отца! Дорожи постоянно и неизменно этим высочайшим счастьем, этим блаженством, которое предоставило тебе бесконечная благость Бога твоего и не забывайся во время молитвы твоей. Тебе внимает Бог, тебе внимают ангелы и святые (7, с. 345).
А Кто после Бога к нам ближе всего? Не Божия ли Матерь? И обращение к Ней с архангельским приветствием является великой радостью и утешением, так как в нем скрывается тайна Боговоплощения. Славить Пречистую Богородицу - продолжает тот же праведник - значит славить Самого Сына Ее Единородного, Господа нашего Иисуса Христа,… с Которым вечно соединена есть Матерь Его, в Ней же Он престол Себе сотворил (8, с. 216).
Теперь спросим: "Можно ли получить блага от Небесного Отца и достойно прославлять Божию Матерь, не имея веры?" Ответ простой: - "Нельзя". И как премудро Саровский подвижник предлагает теперь христианину пред лицом Божиим засвидетельствовать свою верность и изложить свое исповедание словами Символа веры, составленного богоносными отцами.
Несправедливо думать, будто бы преподобный Серафим советует молиться кратко и сокращать молитвенное правило. Не мог святой праведник, считавший молитву для жизни столь же необходимой, как воздух, с пренебрежением относиться к ней. Предлагая исполнение мирянам краткого правила, он, скорее, заботится о качестве молитвы, о том, чтобы человек, обремененный заботами, не был рабом правила и от этого не приходил в уныние. Краткие и доступные молитвы способны дать возможность христианину исполнить святоотеческий совет: "Дело в руках, а молитва на устах".
Следует обратить внимание некоторых современных христиан, которые при нехватке времени заменяют утренние и вечерние молитвы кратким "Серафимовским" правилом, при этом искажая его суть. Саровский старец, предлагая чтение кратких молитв, повелевает непрестанно молиться: до обеда мысленно произносить молитву Иисусову, а после обеда молиться Божией Матери и молиться внимательно, проговаривая про себя каждое слово. Поступая так, можно согреть свое охладевшее от грехов сердце.
Теперь обратимся к советам и других подвижников благочестия.
Имей у себя
, - говорит святитель Феофан Затворник, - известное молитвенное правило - небольшое, чтобы, при своих обычных делах, ты мог исполнить его неспешно
(9, с. 35-36).
Избери себе правило соответствующее силам , - вторит ему святитель Игнатий (Брянчанинов). - Сказанное Господом о субботе, что она для человека, а не человек для нее, можно и должно отнести ко всем подвигам благочестивым, а между ними и к молитвенному правилу. Молитвенное правило - для человека, а не человек для правила. Оно должно способствовать человеку к достижению духовного преуспеяния, а не служить бременем неудобоносимым, сокрушающим телесные силы и смущающим душу (3, 174).
А вот и назидательный диалог между старцем-затворником Гефсиманского скита, что близ Троице-Сергиевой Лавры, иеросхимонахом Александром и его учеником.
Ученик: Батюшка, назначьте мне какое-нибудь келейное правило
.
Старец: По слову Господню: "бдите и молитесь, да не внидите в напасть" (Мк. 14,38) и апостол говорит: "непрестанно молитесь (1Сол. 5,17) - вот тебе правило
.
Ученик: Другие старцы налагают на учеников своих различные келейные правила, заставляют их полагать много поклонов, а вы даете мне свободу и не устанавливаете никакого правила. И я очень скорблю об этом, потому что тоже желаю спастись
.
Старец: Брате мой, и я желаю тебе спастись также, как самому себе. Но зачем мне возлагать на тебя бремя, которое ты не в силах понести? - Ты несешь теперь один пуд, возложи на тебя два пуда, ты бросишь оба… Еще скажу тебе, брате мой, что пользы будет, если дать тебе правило, установить для тебя известное количество поклонов и облечь прочими формами? А ум у тебя будет занят только тем, как бы исполнить и когда исполнить удобнее, и ты будешь, как работник, ожидать награды от своего хозяина за работу и не будешь замечать, как ум твой будет кичиться этим и осуждать других. Не лучше ли всегда считать себя должником и грешником пред Господом Богом и воссылать сердечные ко Господу молитвы, чтобы Он умилосердился на нашу нищету…
(10, с. 35-36).
Вот тебе и ответ, христианин, каким по продолжительности должно быть твое молитвенное правило. Обрати внимание на слова преподобного Серафима: "со смирением исполняя" . Это первое и самое необходимое условие для молитвы.
Молитва всегда должна исходить из сердца. Но чтобы разогреть его, необходим продолжительный подвиг. Странно думать , - говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, - тем более требовать, чтобы заматоревшее в суете житейской сердце могло вскоре проникнуться теплотой веры и любви к Богу во время молитвы... Сам Господь изъявляет волю Свою, чтобы мы молились не кратко, когда представляет в пример вдову, надолзе ходившую к судье и утруждавшую его просьбами своими (Лк. 18, 2-6)(9, с. 44).
Очень важно, исполняя келейное правило, иметь не рассеянный ум. Но как достичь такого состояния? Мы уже указали, что большим подспорьем может служить неторопливое исполнение молитвы Иисусовой. Послушаем и совет Кронштадтского пастыря: Кому хочешь молиться, того прежде молитвы попроси в сердце, чтобы удостоил тебя принести ему сердечную молитву... Если хочешь молиться Владычице, к Ней воззови от сердца… Если ангелу - воззови ко Господу, да сподобит тебя достойно принести ему молитву, или воспеть его благодеяние… Если святому - воззови к Духу Святому, Коего святостью они освящены, ...ибо все мы только при укреплении от Святого Духа Животворящего можем достойно и животворно молиться (11, с. 45).
А вот и другое его наставление, не менее важное. Когда совершаешь молитву, правило, особенно по книге, не спеши от слова к слову, не прочувствовав его истины, не положив его на сердце, но сделай и постоянно себе делай труд чувствовать сердцем истину того, что говоришь (11, с. 39-40).
Прикоснувшись к благодатной теме о молитве и молитвенном правиле, считаем нужным для современного человека, привести еще несколько святоотеческих наставлений.
Однажды спросили великого египетского подвижника авву Агафона: Какая, отче, добродетель в подвижничестве труднее всего? Простите меня,
- ответил тот, - я думаю, нет еще такого труда, как молиться Богу. Всегда, когда захочет человек молиться, враги стараются отвлечь его, ибо знают, что ничто так им не противодействует, как молитва к Богу. Во всяком подвиге, какой бы ни предпринимал человек, после усиленного труда получает он успокоение; а молитва до последней минуты жизни требует борьбы
(12 с. 155).
Молитва - это благодатный труд и нелегкий христианский подвиг. Человеку, пожелавшему совершать молитвенное правило необходимо подготовиться к этому подвигу. Приступая к молитвословию, - наставляет святитель Феофан Затворник, - когда бы то ни было, постой немного, или посиди, или походи,- и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому ты обращаешься в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение,- и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце. Здесь начало молитвы, а доброе начало - половина дела .
Совершая свой молитвенный подвиг, христианин пользуется молитвами, уже составленными богомудрыми отцами Церкви. В этих молитвах скрывается благодатная и, мы бы сказали, "молитвенная" сила. Всякий, кто прилагает усилие и с глубоким вниманием и усердием их читает, по мере своего духовного возрастания, начинает ощущать эту силу. Нельзя сказать с первого раза "молись сам", - замечает тот же святитель, - человек этого не сможет, как не сможет, например, говорить по-французски не учившийся тому. И молитве надо учиться, надо приобрести навык к молитвенным оборотам мыслей и движениям чувств по чужим молитвам, как учатся иностранным языкам по печатным разговорам . Доколе сердце и ум не вошли во вкус молитвы, дотоле человек молится неохотно, лениво, принужденно и рассеянно; но когда душа войдет во вкус молитвы и вкусит мира, сладости и утешения… , тогда и отстать не захочет от Господа и от беседы с Ним (14, с. 96-97), - говорит всероссийский молитвенник Кронштадтский пастырь. Но чтобы сердцем и умом ощутить вкус молитвы, требуется постоянный усиленный труд.
Одним из препятствий к пониманию смысла молитв для современного человека стало непонимание богослужебного языка. По словам святителя Игнатия, цель молитвенного правила - доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, притом мыслей и чувств правильных, святых, точно-богоугодных. Такими мыслями и чувствованиями наполнены благодатные молитвы святых отцов (3, 171), содержащиеся в современных молитвословах и написанные на церковнославянском языке. Чтобы их понимать требуется знание этого языка. На наш взгляд, данное препятствие можно преодолеть единственным, надежным путем - изучением этого богодухновенного языка Церкви.
Необходимым условием для успеха в молитвенном подвиге является нравственный подвиг очищения сердца от страстей и украшение себя христианскими добродетелями. По мнению святых отцов, между этими двумя подвигами имеется прямая зависимость. Очищается сердце - совершенствуется молитва. Но духовное возрождение возможно только в лоне Церкви, потому последователю Христа полезно и необходимо как можно чаще посещать храм Божий. Хождение в церковь является самым лучшим средством для стяжания молитвенного духа. Если можете, - завещал святитель Феофан своим духовным чадам, - бывайте как можно чаще в церкви. Она - Дом Божий истинный, хоть сложена из кирпичей с известью. Сердце чувствует, что оно в доме Отца,- и сладко ему" (9, с. 92-93).
Молитва имеет различные виды и степени совершенства. Но все эти степени, даже самые высшие, могут быть достигнуты не только подвижниками, всецело посвятившими свою жизнь Богу, но и христианами, живущими в миру.
Почему мы так много внимания должны уделять молитве? Потому что молитва есть лучшее средство для стяжания благодати Святого Духа. А это стяжание, по учению преподобного Серафима, и является целью христианской жизни. Но чтобы молитва в человеке проявила свою силу, необходимо упражняться в ней непрестанно. Таким упражнением при охранении себя от рассеянности, и при соблюдении мира совести, - говорит Саровский подвижник, - можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним (6, с.95).
Итак, христианин, если ты хочешь научиться молиться, то полюби молитву. Для этого постарайся приобрести чувство ощущения везде присутствия Бога и навык постоянного молитвенного предстояния пред Ним. В этом поможет тебе келейное молитвенное правило. Знай, что сила его не в количестве прочитанных молитв, а в постоянстве и усердном исполнении. В выборе посоветуйся с духовным отцом, не скрывая перед ним семейного положения и рода твоего занятия. Правило должно быть по силам. Старайся в течение дня со смирением постоянно мысленно молиться Господу или Божией Матери. Включи в состав правила чтение святого Евангелия, апостольских посланий и Псалтири. Не забывай и о поклонах. Посещай храм Божий, который есть училище благочестия. Избегай формальности и торопливости в молитве. Стремись к тому, чтобы в молитве твоя душа беседовала с Богом, и сердечные воздыхания ее восходили к Его престолу. Такой молитвой ты, как ключом, сможешь открыть духовную сокровищницу и обогатить себя благодатью Божьей.
Источники и литература:
1. Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский. Творения. Т.1. М., Сретенский монастырь, 1996.
2. Иоанн, архимандрит (Крестьянкин). Настольная книга для монашествующих и мирян. Псково-Печерский монастырь, 2004.
3. Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский. Творения. Т.2. М., Сретенский монастырь, 1996.
4. Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский. Творения. Т.5. М., Сретенский монастырь, 1998.
5. Серафим, архимандрит (Чичагов). Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. М., 2005.
6. Угодник Божий Серафим. Т.1. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1993.
7. Сергиев Иоанн Ильич, протоиерей. Моя жизнь во Христе. Ч. 1. СПб., 1894.
8. Сергиев Иоанн Ильич, протоиерей. Мысли о Церкви и Православном богослужении. Т. 3. СПб., 1905.
9. Епископ Феофан (Говоров). Собрание писем. Выпуск 2. М., 1898.
10. О жизни и подвигах старца-затворника Гефсиманского скита, что близ Троице-Сергиевой Лавры, О. иеросхимонаха Александра. М., 1900.
11. Сергиев Иоанн Ильич, протоиерей. О пастырстве. СПб., 1894.
12. Варнава, епископ (Беляев). Основы искусства святости. Т.4. Нижний Новгород, 1998.
13. Епископ Феофан (Говоров). Письма о духовной жизни. Изд. 4-е. М., 1903.
14. Сергиев Иоанн Ильич, протоиерей. Слово мудрости духовной. СПб., 1908.
Доклад преподавателя Московской Духовной Семинарии игумена Иоанна (Самойлова) на Третьей всероссийской научно-богословской конференции "Наследие преподобного Серафима Саровского и судьбы России" в Саровской пустыни на тему: "Келейное правило в духовной жизни христианина"
Научись молиться правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, - и удобно наследуешь спасение (1, с.140).
Когда мы рассуждаем о возрождении России, то имеем в виду возрождение духовное. Об этом сейчас говорится много. И чаще всего под возрождением понимается нравственное воспитание молодого поколения, восстановление христианской культуры, возвращение к русскому духовному наследию.
Сегодня, находясь в древней Саровской обители, освященной подвигами великого русского подвижника - преподобного Серафима Саровского, мы получили прекрасную возможность прикоснуться к древнерусской святости, вспомнить на этом святом месте о монашестве и духовных наставлениях Саровского чудотворца.
Если мы обратим свой взор в глубь веков нашей истории, то увидим, что именно монашеству обязан русский народ своей святостью. Именно оно сделало его подвижническим, то есть, сродным подвигу и целеустремленным к Богу. Не случайно, перед революцией 1917 года, видя ослабление монашеского подвига и падение нравов современников, миссионер и искусный проповедник - священномученик Иоанн Восторгов, подобно святителю Григорию Паламе, встал на защиту монашества и произнес несколько прекрасных проповедей. В одной из них он сказал: Монашество наложило печать порядка, мира, чистоты на русскую семью, сделав ее "домашнею церковью" в нашем народе, и на весь уклад жизни русского села и русской деревни. Оно дало русской жизни как бы порядки и настроения обители: повиновение старшим, безгневие, терпение своей доли, упование на милость и волю Божию, равнодушие к земным и материальным благам и удобствам (2, с. 36-37).
Можно было бы сейчас возразить: "Зачем восхвалять монашеский подвиг, который избирается добровольно и не многими? Неужели для духовного возрождения общества необходимо отрекаться мира?" Чтобы быть логически последовательными в своих суждениях, скажем, что, на наш взгляд, рассуждения о монашестве сейчас, как никогда своевременны и необходимы, поскольку раскрывают суть подвижничества, а через это и существо нравственной жизни православного человека.
Свой доклад мы посвятим конкретной теме: "Келейное правило в духовной жизни христианина". На наш взгляд, данная тема очень актуальна. Возвращение человека в лоно Церкви сразу же ставит пред ним вопросы: "Как воцерковиться и что для этого нужно? Какие молитвы следует читать? Каким должно быть молитвенное правило? Как научиться молиться?" Нередко от современников можно услышать суждение, что келейное правило более необходимо для монашествующих, потому, оправдывая себя житейскими заботами, они молятся эпизодически, когда представляется возможность. Бывает и другая крайность. Христианин, ревнуя о спасении своей души, берется за исполнение большого молитвенного правила, но вскоре от изнеможения оставляет его. Наша цель, используя наставления преподобного Серафима и других подвижников благочестия, ответить на недоуменные вопросы и дать современному человеку - монашествующему, священнослужителю или простому мирянину, пожелавшему проводить духовную жизнь, практические советы.
Слово "правило" у греков обозначало орудие для тесания или шлифования камня или дерева, в Православной же Церкви под этим словом стало пониматься утвержденное законодательной властью письменное определение Собора или святых отцов. Так появилось выражение "каноническое правило".
Церковный богослужебный устав усвоил себе другое выражение - "молитвенное правило", понимая под ним собрание нескольких молитв, составленных святыми отцами и приспособленных к известному обстоятельству и времени. Смысл этого выражения можно прояснить и однокоренными словами: "править", "направлять", "правильный". Молитвенное правило , - говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), - направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу Духом и Истиною (Ин. 4,23) (3, с. 172).
В современной церковной жизни употребляются различные молитвенные "Правила". Они помещены в специальные молитвословы и богослужебные книги, которыми пользуются как монашествующие, так и миряне. В монастырях существуют определенные келейные правила или уставы, причем в разных монастырях они могут быть различны. Обычно они включают в себя "Утренние и вечерние молитвы", чтение Евангелия, апостольских посланий, Псалтири, акафистов, канонов, выполнение определенного количества поклонов.
Так, в Следованной Псалтири имеется "Правило готовящимся служить и хотящим причаститься Святых Божественных Таин". Оно регламентирует исполнение суточного круга богослужения и чтение канонов на каждый день седмицы. Для тех, кто не умеет читать, или не в состоянии посещать церковь, Псалтирь предписывает определенное количество раз совершение молитвы Иисусовой: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго" .
Каждый день утром, пробудившись от сна, и вечером, отходя ко сну, христианин возносит свои молитвы к Богу. "Утренним" или "вечерним правилом" называет он собрание этих молитв. В православном Молитвослове они называются "Молитвами утренними" и "Молитвами на сон грядущим".
А как возвышенны и глубоки по содержанию молитвы, прочитываемые перед причащением Святых Христовых Таин! В них прекрасно представлено величие таинства святой Евхаристии и, в то же время, перечислены слабости человека, показано его недостоинство. Собрание этих молитв получило именование: "Правило ко Святому Причащению".
Известно и "Богородичное правило", которое обнимает собой всю жизнь Богоматери и разделено на 15 ступеней по важнейшим событиям Ее жизни. Отметим, что в употребление оно вошло по завету преподобного Серафима, который благословил своим духовным чадам, проходя по канавке, обведенной вокруг Дивеевской обители, читать 150 раз Богородице, Дево, радуйся ….
А теперь прикоснемся к наследию Саровского подвижника. Хотя преподобный Серафим не оставил нам своих аскетических литературных трудов, но через глубоких почитателей старца, до нас дошли его краткие письменные наставления. К ним можно отнести и молитвенные правила, получившие названия: "Келейное правило преподобного Серафима", "Келейное правило, заповеданное преподобным Серафимом инокиням Дивеевского монастыря" и "Краткое молитвенное правило преподобного Серафима для мирян".
Саровская пустынь, где подвизался преподобный Серафим, славилась подвижнической жизнью своих насельников. Строгий устав настраивал иноков на подвиг молитвы, поста и послушания. Не случайно, говоря о строгости устава, святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих сочинениях записал: В Саровской пустыни … труды так значительны, что едва ли кто из братства может сверх церковного правила совершать и келейное (4, с. 104), подразумевая здесь под "келейным", дополнительные молитвы и поклоны, совершаемые в келии.
Сам преподобный Серафим ревностно исполнял строгий устав этой пустыни. Подражая своему старцу-руководителю, он являлся как можно ранее на церковные молитвы, выстаивал неподвижно все богослужение, как бы продолжительно оно не было, и никогда не выходил прежде… окончания службы (5, с. 44).
Приняв постриг и удалившись в пустынную келию, преподобный Серафим усилил молитвенный подвиг. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынножителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги. Особенно любил заниматься псалмопением. Первоначально это делал по уставу преподобного Пахомия Великого, а потом, применительно к этому уставу, составил свое чинопоследование, которое стало известно под названием "Келейное правило преподобного Серафима". Оно включает в себя 3 кафизмы, различные тропари и кондаки, Символ веры и некоторые молитвы.
Опытно пройдя степени духовного совершенства и имея дар рассудительности, преподобный по велению Божией Матери принял на себя подвиг старчества. В последние годы своей жизни он особенно заботился о своем любимом детище - Дивеевской женской обители. Для нас представляет особый интерес окормления старцем сестер этой обители.
Автор "Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря" свидетельствует, что батюшка Серафим неоднократно пробовал убеждать матушку Ксению Михайловну (начальницу Дивеевской общины), зная будущее слабое время, слабые силы и слабый народ, оставить непосильный для женской немощи устав Саровской пустыни
(5, с. 361). Однако, не имея возможности ее убедить, по приказанию Самой Царицы Небесной дал другое келейное правило, более легкое, состоящее из следующих молитв:
Достойно есть… (1 раз); Отче наш… (3 раза); Богородице, Дево, радуйся… (3 раза); Символ веры (1 раз).
Далее с поясными поклонами:
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную (2 раза).
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас, грешных (1 раз).
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, Госпожею Девою Мариею Богородицею помилуй мя, грешную (2 раза).
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, Госпожею Девою Мариею Богородицею помилуй нас, грешных (1 раз).
В заключение этого правила, стоя на коленях, с поклонами:
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас, грешных (12 раз).
Владычице моя, Пресвятая Богородице, спаси нас, грешных (12 раз).
Это правило сестры обители должны были читать три раза в день. Первый раз, предваряя "Утренние молитвы", второй раз в церкви после вечернего правила и третий раз в келии перед "Молитвами на сон грядущим". В течение дня, до трапезы насельницы должны были мысленно произносить молитву Иисусову: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную , а после трапезы: Владычице моя, Пресвятая Богородице, спаси нас, грешных .
Сестрам, находящимся на послушании и не имеющим возможности прочитать это правило в келии, разрешалось читать его на ходу, при работе. Интересно замечание, что Божия Матерь запретила преподобному Серафиму делать обязательным чтение акафиста, дабы этим самым не наложить тяжести и лишнего греха на чью-либо душу (6, с. 87).
Когда преподобный Серафим открыл двери своего затвора, к нему потянулись за советами люди разных чинов и званий. Среди них были, простецы, не знавшие грамоты, и рабочие, трудившиеся на своем поле от зари до зари. Конечно же, старца вопрошали и о том, какое молитвенное правило следует выполнять. До нас дошло "Краткое молитвенное правило преподобного Серафима для мирян".
Пробудившись от сна, советовал Саровский подвижник, всякий христианин, оградив себя крестным знамением и став на избранном месте, должен читать молитву, которую передал людям Сам Господь, т. е. Отче наш … (3 раза), затем Богородице Дево, радуйся … (3 раза) и один раз Символ веры. Совершив это утреннее правило, человек мог идти исполнять свои дела, мысленно произнося про себя молитву Иисусову: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго . Если же его окружали люди, то сокращенно: Господи, помилуй . И так до самого обеда.
Перед обедом повторить вновь утреннее правило. И до вечера про себя молится: Пресвятая Богородице, спаси мя, грешнаго . Если же представлялась возможность находиться в уединении, то читать: Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя, грешнаго .
Пред сном совершить третий раз утреннее правило и, оградив себя крестным знамением, отойти ко сну. Людям, имеющим время, старец также советовал читать Евангелие, апостольские послания, акафисты и каноны.
Нетрудно заметить, что келейные правила преподобного Серафима, рекомендованные монашествующим и мирянам, очень похожи, а по своему содержанию очень кратки. Сам преподобный, назидая своих чад, говорил: всякий христианин, держась этого малого правила, как спасительного якоря среди волн мирской суеты, и со смирением исполняя его, может достичь до меры христианского совершенства и любви Божественной, потому что эти три молитвы суть основание христианства: первая - как слова Самого Господа, которые Он поставил в образец всех молитв, вторая - принесена с неба архангелом в приветствие Пресвятой Деве, Матери Господа, и в камень краеугольный Нового Завета, последняя же, заключает в себе вкратце все догматы христианской веры (6, с. 85).
На самом деле, что может быть поучительнее молитвы Господней? Немногими словами в ней изложены все прошения, с которыми мы можем и должны обращаться к Небесному Отцу. Какое высокое счастье и блаженство , - восклицает праведный Иоанн Кронштадтский, - какое величие, какое достоинство призывать Вечного Отца! Дорожи постоянно и неизменно этим высочайшим счастьем, этим блаженством, которое предоставило тебе бесконечная благость Бога твоего и не забывайся во время молитвы твоей. Тебе внимает Бог, тебе внимают ангелы и святые (7, с. 345).
А Кто после Бога к нам ближе всего? Не Божия ли Матерь? И обращение к Ней с архангельским приветствием является великой радостью и утешением, так как в нем скрывается тайна Боговоплощения. Славить Пречистую Богородицу - продолжает тот же праведник - значит славить Самого Сына Ее Единородного, Господа нашего Иисуса Христа,… с Которым вечно соединена есть Матерь Его, в Ней же Он престол Себе сотворил (8, с. 216).
Теперь спросим: "Можно ли получить блага от Небесного Отца и достойно прославлять Божию Матерь, не имея веры?" Ответ простой: - "Нельзя". И как премудро Саровский подвижник предлагает теперь христианину пред лицом Божиим засвидетельствовать свою верность и изложить свое исповедание словами Символа веры, составленного богоносными отцами.
Несправедливо думать, будто бы преподобный Серафим советует молиться кратко и сокращать молитвенное правило. Не мог святой праведник, считавший молитву для жизни столь же необходимой, как воздух, с пренебрежением относиться к ней. Предлагая исполнение мирянам краткого правила, он, скорее, заботится о качестве молитвы, о том, чтобы человек, обремененный заботами, не был рабом правила и от этого не приходил в уныние. Краткие и доступные молитвы способны дать возможность христианину исполнить святоотеческий совет: "Дело в руках, а молитва на устах".
Следует обратить внимание некоторых современных христиан, которые при нехватке времени заменяют утренние и вечерние молитвы кратким "Серафимовским" правилом, при этом искажая его суть. Саровский старец, предлагая чтение кратких молитв, повелевает непрестанно молиться: до обеда мысленно произносить молитву Иисусову, а после обеда молиться Божией Матери и молиться внимательно, проговаривая про себя каждое слово. Поступая так, можно согреть свое охладевшее от грехов сердце.
Теперь обратимся к советам и других подвижников благочестия.
Имей у себя
, - говорит святитель Феофан Затворник, - известное молитвенное правило - небольшое, чтобы, при своих обычных делах, ты мог исполнить его неспешно
(9, с. 35-36).
Избери себе правило соответствующее силам , - вторит ему святитель Игнатий (Брянчанинов). - Сказанное Господом о субботе, что она для человека, а не человек для нее, можно и должно отнести ко всем подвигам благочестивым, а между ними и к молитвенному правилу. Молитвенное правило - для человека, а не человек для правила. Оно должно способствовать человеку к достижению духовного преуспеяния, а не служить бременем неудобоносимым, сокрушающим телесные силы и смущающим душу (3, 174).
А вот и назидательный диалог между старцем-затворником Гефсиманского скита, что близ Троице-Сергиевой Лавры, иеросхимонахом Александром и его учеником.
Ученик: Батюшка, назначьте мне какое-нибудь келейное правило
.
Старец: По слову Господню: "бдите и молитесь, да не внидите в напасть" (Мк. 14,38) и апостол говорит: "непрестанно молитесь (1Сол. 5,17) - вот тебе правило
.
Ученик: Другие старцы налагают на учеников своих различные келейные правила, заставляют их полагать много поклонов, а вы даете мне свободу и не устанавливаете никакого правила. И я очень скорблю об этом, потому что тоже желаю спастись
.
Старец: Брате мой, и я желаю тебе спастись также, как самому себе. Но зачем мне возлагать на тебя бремя, которое ты не в силах понести? - Ты несешь теперь один пуд, возложи на тебя два пуда, ты бросишь оба… Еще скажу тебе, брате мой, что пользы будет, если дать тебе правило, установить для тебя известное количество поклонов и облечь прочими формами? А ум у тебя будет занят только тем, как бы исполнить и когда исполнить удобнее, и ты будешь, как работник, ожидать награды от своего хозяина за работу и не будешь замечать, как ум твой будет кичиться этим и осуждать других. Не лучше ли всегда считать себя должником и грешником пред Господом Богом и воссылать сердечные ко Господу молитвы, чтобы Он умилосердился на нашу нищету…
(10, с. 35-36).
Вот тебе и ответ, христианин, каким по продолжительности должно быть твое молитвенное правило. Обрати внимание на слова преподобного Серафима: "со смирением исполняя" . Это первое и самое необходимое условие для молитвы.
Молитва всегда должна исходить из сердца. Но чтобы разогреть его, необходим продолжительный подвиг. Странно думать , - говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, - тем более требовать, чтобы заматоревшее в суете житейской сердце могло вскоре проникнуться теплотой веры и любви к Богу во время молитвы... Сам Господь изъявляет волю Свою, чтобы мы молились не кратко, когда представляет в пример вдову, надолзе ходившую к судье и утруждавшую его просьбами своими (Лк. 18, 2-6)(9, с. 44).
Очень важно, исполняя келейное правило, иметь не рассеянный ум. Но как достичь такого состояния? Мы уже указали, что большим подспорьем может служить неторопливое исполнение молитвы Иисусовой. Послушаем и совет Кронштадтского пастыря: Кому хочешь молиться, того прежде молитвы попроси в сердце, чтобы удостоил тебя принести ему сердечную молитву... Если хочешь молиться Владычице, к Ней воззови от сердца… Если ангелу - воззови ко Господу, да сподобит тебя достойно принести ему молитву, или воспеть его благодеяние… Если святому - воззови к Духу Святому, Коего святостью они освящены, ...ибо все мы только при укреплении от Святого Духа Животворящего можем достойно и животворно молиться (11, с. 45).
А вот и другое его наставление, не менее важное. Когда совершаешь молитву, правило, особенно по книге, не спеши от слова к слову, не прочувствовав его истины, не положив его на сердце, но сделай и постоянно себе делай труд чувствовать сердцем истину того, что говоришь (11, с. 39-40).
Прикоснувшись к благодатной теме о молитве и молитвенном правиле, считаем нужным для современного человека, привести еще несколько святоотеческих наставлений.
Однажды спросили великого египетского подвижника авву Агафона: Какая, отче, добродетель в подвижничестве труднее всего? Простите меня,
- ответил тот, - я думаю, нет еще такого труда, как молиться Богу. Всегда, когда захочет человек молиться, враги стараются отвлечь его, ибо знают, что ничто так им не противодействует, как молитва к Богу. Во всяком подвиге, какой бы ни предпринимал человек, после усиленного труда получает он успокоение; а молитва до последней минуты жизни требует борьбы
(12 с. 155).
Молитва - это благодатный труд и нелегкий христианский подвиг. Человеку, пожелавшему совершать молитвенное правило необходимо подготовиться к этому подвигу. Приступая к молитвословию, - наставляет святитель Феофан Затворник, - когда бы то ни было, постой немного, или посиди, или походи,- и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому ты обращаешься в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение,- и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце. Здесь начало молитвы, а доброе начало - половина дела .
Совершая свой молитвенный подвиг, христианин пользуется молитвами, уже составленными богомудрыми отцами Церкви. В этих молитвах скрывается благодатная и, мы бы сказали, "молитвенная" сила. Всякий, кто прилагает усилие и с глубоким вниманием и усердием их читает, по мере своего духовного возрастания, начинает ощущать эту силу. Нельзя сказать с первого раза "молись сам", - замечает тот же святитель, - человек этого не сможет, как не сможет, например, говорить по-французски не учившийся тому. И молитве надо учиться, надо приобрести навык к молитвенным оборотам мыслей и движениям чувств по чужим молитвам, как учатся иностранным языкам по печатным разговорам . Доколе сердце и ум не вошли во вкус молитвы, дотоле человек молится неохотно, лениво, принужденно и рассеянно; но когда душа войдет во вкус молитвы и вкусит мира, сладости и утешения… , тогда и отстать не захочет от Господа и от беседы с Ним (14, с. 96-97), - говорит всероссийский молитвенник Кронштадтский пастырь. Но чтобы сердцем и умом ощутить вкус молитвы, требуется постоянный усиленный труд.
Одним из препятствий к пониманию смысла молитв для современного человека стало непонимание богослужебного языка. По словам святителя Игнатия, цель молитвенного правила - доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, притом мыслей и чувств правильных, святых, точно-богоугодных. Такими мыслями и чувствованиями наполнены благодатные молитвы святых отцов (3, 171), содержащиеся в современных молитвословах и написанные на церковнославянском языке. Чтобы их понимать требуется знание этого языка. На наш взгляд, данное препятствие можно преодолеть единственным, надежным путем - изучением этого богодухновенного языка Церкви.
Необходимым условием для успеха в молитвенном подвиге является нравственный подвиг очищения сердца от страстей и украшение себя христианскими добродетелями. По мнению святых отцов, между этими двумя подвигами имеется прямая зависимость. Очищается сердце - совершенствуется молитва. Но духовное возрождение возможно только в лоне Церкви, потому последователю Христа полезно и необходимо как можно чаще посещать храм Божий. Хождение в церковь является самым лучшим средством для стяжания молитвенного духа. Если можете, - завещал святитель Феофан своим духовным чадам, - бывайте как можно чаще в церкви. Она - Дом Божий истинный, хоть сложена из кирпичей с известью. Сердце чувствует, что оно в доме Отца,- и сладко ему" (9, с. 92-93).
Молитва имеет различные виды и степени совершенства. Но все эти степени, даже самые высшие, могут быть достигнуты не только подвижниками, всецело посвятившими свою жизнь Богу, но и христианами, живущими в миру.
Почему мы так много внимания должны уделять молитве? Потому что молитва есть лучшее средство для стяжания благодати Святого Духа. А это стяжание, по учению преподобного Серафима, и является целью христианской жизни. Но чтобы молитва в человеке проявила свою силу, необходимо упражняться в ней непрестанно. Таким упражнением при охранении себя от рассеянности, и при соблюдении мира совести, - говорит Саровский подвижник, - можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним (6, с.95).
Итак, христианин, если ты хочешь научиться молиться, то полюби молитву. Для этого постарайся приобрести чувство ощущения везде присутствия Бога и навык постоянного молитвенного предстояния пред Ним. В этом поможет тебе келейное молитвенное правило. Знай, что сила его не в количестве прочитанных молитв, а в постоянстве и усердном исполнении. В выборе посоветуйся с духовным отцом, не скрывая перед ним семейного положения и рода твоего занятия. Правило должно быть по силам. Старайся в течение дня со смирением постоянно мысленно молиться Господу или Божией Матери. Включи в состав правила чтение святого Евангелия, апостольских посланий и Псалтири. Не забывай и о поклонах. Посещай храм Божий, который есть училище благочестия. Избегай формальности и торопливости в молитве. Стремись к тому, чтобы в молитве твоя душа беседовала с Богом, и сердечные воздыхания ее восходили к Его престолу. Такой молитвой ты, как ключом, сможешь открыть духовную сокровищницу и обогатить себя благодатью Божьей.
Источники и литература:
1. Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский. Творения. Т.1. М., Сретенский монастырь, 1996.
2. Иоанн, архимандрит (Крестьянкин). Настольная книга для монашествующих и мирян. Псково-Печерский монастырь, 2004.
3. Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский. Творения. Т.2. М., Сретенский монастырь, 1996.
4. Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский. Творения. Т.5. М., Сретенский монастырь, 1998.
5. Серафим, архимандрит (Чичагов). Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. М., 2005.
6. Угодник Божий Серафим. Т.1. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1993.
7. Сергиев Иоанн Ильич, протоиерей. Моя жизнь во Христе. Ч. 1. СПб., 1894.
8. Сергиев Иоанн Ильич, протоиерей. Мысли о Церкви и Православном богослужении. Т. 3. СПб., 1905.
9. Епископ Феофан (Говоров). Собрание писем. Выпуск 2. М., 1898.
10. О жизни и подвигах старца-затворника Гефсиманского скита, что близ Троице-Сергиевой Лавры, О. иеросхимонаха Александра. М., 1900.
11. Сергиев Иоанн Ильич, протоиерей. О пастырстве. СПб., 1894.
12. Варнава, епископ (Беляев). Основы искусства святости. Т.4. Нижний Новгород, 1998.
13. Епископ Феофан (Говоров). Письма о духовной жизни. Изд. 4-е. М., 1903.
14. Сергиев Иоанн Ильич, протоиерей. Слово мудрости духовной. СПб., 1908.
Начало правилу келейному
Подобает ведати, како начати правило свое в келии. Став убо на обычном своем месте, сотвори со смирением сердца и сокрушенным помыслом поклоны до земли, глаголя сице:
- Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя (поклон) .
- Создавыи мя, Господи, помилуй мя (поклон) .
- Без числа согреших, Господи, прости мя (поклон) .
- Боже, милости буди мне, грешному (поклон) .
- Боже, прости беззакония моя и согрешения (поклон) .
- Пресвятая Владычице моя Богородице, помилуй мя и спаси мя, и помози ми ныне в жизни сей, и во исход души моея, и в будущем веце (поклон) .
- Непобедимая и божественная сила, честнаго и животворящаго Креста Господня, не остави мя, грешнаго, уповающаго на тя (поклон) .
- Вся небесныя силы, святии ангели и архангели, херувими и серафими, помилуйте мя и помолитеся о мне, грешнем, ко Господу Богу, и помозите ми ныне, в жизни сей, и во исход души моея, и в будущем веце (поклон) .
- Ангеле Христов, хранителю мой святыи, помилуй мя и помолися о мне грешнем ко Господу Богу, и помози ми ныне, в жизни сей, и во исход души моея, и в будущем веце (поклон) .
- Святыи великии Иоанне, пророче и Предотече Господень, помилуй мя и помолися о мне грешнем ко Господу Богу, и помози ми ныне, в жизни сей, и во исход души моея, и в будущем веце (поклон) .
- Святии славнии апостоли, пророцы и мученицы, святителие, преподобнии и праведнии и вси святии, помилуйте мя и помолитеся о мне грешнем ко Господу Богу, и помозите ми ныне, в жизни сей, и во исход души моея, и в будущем веце (поклон) .
- Господи, или словом, или делом, или помышлением, согреших во всей жизни моей, помилуй мя и прости мя милости Твоея ради (поклон) .
Посем, молитва святаго Макария, 1-я />
Боже, очисти мя, грешнаго, яко николиже благо сотворих пред Тобою, но избави мя от лукаваго, и да будет во мне воля Твоя, да неосужденно отверзу уста моя недостойная, и восхвалю имя Твое святое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веком. Аминь.
Молитва 2-я, святаго Исаака Сириянина />
Господи Исусе Христе Боже мой, посещаяи тварь Свою, Тебе явлены страсти моя, и немощь естества моего, и крепость супостата моего. Ты Сам, Владыко, покрый мя от злобы его, занеже сила его крепка и естество мое страстно, и сила немощна. Ты убо Благии, ведыи немощь мою, иже нося неудобьство безсилия моего, сохрани мя от помысла смущена, и потопа страстей, и достойна мя сотвори, сея службы святыя, да не како в страстех моих растлю сладость ея, и обрящуся безстуден пред Тобою и дерзостив. Но милостию Си помилуй мя, яко благословен еси во веки. Аминь.
Молитва 3-я, святаго Стефана Фивейскаго />
Владыко Господи Исусе Христе, Боже мой, Ты Помощник ми буди, в руку Твоею аз, да не оставиши мене согрешати, яко прельщен есмь, да не оставиши мене последовати хотению моему лукавому, да не оставиши мене погибнути во гресех моих, ущедри создание Свое, не отверзи мене от лица Твоего грех ради моих, яко к Тебе прибегох, исцели душу мою, яко согреших Ти, пред Тобою суть вси оскорбляющие мя, и ищущие дущу мою изъяти ю, и несть ми прибежища иного, токмо к Тебе Господи, Господи, спаси мя милости Твоея ради, яко Ты еси Господи, сильныи во всяческих. Яко Твое есть Царство и сила и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веком. Аминь.
Молитва 4-я, святаго Иоанна Златоустаго />
Господи, аще хощу, аще не хощу, спаси мя, понеже бо аз яко кал любовещныи, греховную скверну желаю, но Ты яко Благ и Всесилен, можеши ми возбранити. Аще бо праведнаго помилуеши, ничтоже велие, ащи чистаго спасеши, ничтоже дивно, достойни бо суть милости Твоея. Но на мне паче Владыко, окаяннем и грешнем и сквернем удиви милость Свою, покажи благоутробие Свое, Тебе бо оставлен есмь нищии, обнищав всеми благими делы. Господи, спаси мя милости Твоея ради, яко благословен еси во веки. Аминь.
Молитва 5-я />
Владыко, помилуй мя благости Твоея ради, и не остави мене заблудити от Твоея воли. И не отверзи убогия молитвы моея от Твоего лица, но услыши Господи, глас молитвы моея, егда молюся Тебе во дни и в нощи, и приими яко избранно кадило, и не возбрани грехов моих ради благости Твоея, но спаси мя имене Твоего ради святаго. Твое бо есть единаго, еже миловати и спасати нас, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веком. Аминь.
Таже, помолився, и предочистив себя, целуй крест свой, иже носиши на персех своих, и знаменаяся им, глаголи:
Господи Исусе Христе, Сыне Божии, благослови и освяти и сохрани мя, силою Креста живоноснаго Ти.
Посем: />
Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе всяческих ради. (трижды) .
За молитв святых отец наших, Господи Исусе Христе, Сыне Божии, помилуй нас. Аминь. Таже:
Царю Небесныи…
Трисвятое . По Отче наш…
Господи, помилуй, 12 . Слава, и ныне.
Приидите поклонимся… трижды .
Псалом 50: Помилуй мя, Боже…
Символ Веры: Верую во единаго Бога…
Таже, или каноны глаголи, или молитвы Исусовы, или поклоны.
По завершении канонов глаголи:
Достойно есть… Трисвятое . По Отче наш… тропари канонов. Господи, помилуй, 40 .
Таже: Честнейшую херувим…
Слава, и ныне, Господи, помилуй, дважды , Господи, благослови (с поклонами) .
И отпуст, по обычаю.
Неции же глаголют последи, Господи помилуй, 40. Молитвы канонов. И исповедание.
Таже: Честнейшую… И отпуст.
Моли́твенное пра́вило – 1) ежедневные утренние и вечерние , которые совершают христиане (рекомендуемые тексты можно найти в ); 2) регламентированное чтение этих молитв.
Правило бывает общим – обязательным для всех или индивидуальным, подбираемым для верующего с учетом его духовного состояния, сил и занятости.
Состоит из утренних и вечерних молитв, которые совершаются ежедневно. Этот жизненный ритм необходим, поскольку в противном случае душа легко выпадает из молитвенной жизни, как бы просыпаясь лишь от случая к случаю. В молитве же, как и во всяком большом и трудном деле, одного «вдохновения», «настроения» и импровизации недостаточно.
Чтение молитв связует человека с их творцами: псалмопевцами и подвижниками. Это помогает обрести духовный настрой, родственный их сердечному горению. В том, чтобы молиться чужими словами, пример нам – Сам Господь Иисус Христос. Его молитвенные возгласы во время крестных страданий – строки из ().
Существует три основных молитвенных правила:
1) Полное молитвенное правило, которое печатается в « »;
2) Краткое молитвенное правило. У мирян иногда возникают ситуации, когда времени и сил для молитвы остаётся мало, и в таком случае лучше со вниманием и благоговением прочитать краткое правило, чем торопливо и поверхностно, без молитвенного настроя — всё положенное правило целиком. Святые отцы учат с рассуждением относиться к своему молитвенному правилу, с одной стороны, не давая поблажек своим страстям, лени, саможалению и прочим, которые могут разрушить правильное духовное устроение, а с другой стороны, учиться без соблазна и смущения сокращать или даже несколько изменять правило тогда, когда в этом существует действительная необходимость.
утром
: «Царю Небесный», Трисвятое, « », «Богородице Дево», «От сна восстав», «Помилуй мя Боже», « », «Боже, очисти», «К Тебе, Владыко», «Святый Ангеле», «Пресвятая Владычице», призывание святых, молитва за живых и усопших;
вечером
: «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», «Помилуй нас, Господи», «Боже вечный», «Благаго Царя», «Ангеле Христов», от «Взбранной Воеводе» до «Достойно есть»;
Утреннее и вечернее правила – это лишь необходимая духовная гигиена. Молиться же нам заповедано непрестанно (см. ). Святые отцы сказали: если будешь сбивать молоко, получится масло, так и в молитве – от количества переходит в качество.
«Чтобы правило стало не препятствием, а настоящим двигателем человека к Богу, необходимо, чтобы оно было соразмерно его духовным силам, соответствовало его духовному возрасту и состоянию души. Многие люди, не желая себя отягощать, сознательно выбирают слишком легкие молитвенные правила, которые из-за этого становятся формальными и не приносят плодов. Но иногда и большое правило, выбранное из неразумной ревности, тоже становится кандалами, ввергая в уныние и мешая духовно расти.
Правило — не застывшая форма, в течение жизни оно обязательно должно меняться и качественно, и внешне».
Святитель так кратко систематизирует советы по прочтению молитвенного правила:
«а) никогда спешно не читайте, а читайте будто нараспев… В древности все читаемые молитвы брались из псалмов… Но нигде не встречаю слова «читать», а везде «петь»…
б) во всякое слово вникайте и не мысль только читаемого воспроизводите в сознании, но и чувство соответственное возбуждайте…
в) чтобы подсечь позыв на спешное чтение, положите — не то и то вычитывать, а простоять на читательном молитвословии четверть часа, полчаса, час… сколько обычно выстаиваете… и затем не заботьтесь… сколько прочитаете молитв, — а как пришло время, если нет охоты стоять далее, переставайте читать…
г) положив это, однако ж, на часы не посматривайте, а так становитесь, чтобы стоять без конца: мысль и не будет забегать вперед…
д) чтобы способствовать движению молитвенных чувств в свободное время, перечитывайте и передумывайте все молитвы, которые входят в ваше правило, — и перечувствуйте их, чтобы, когда на правиле станете их читать, знать, наперед, какое чувство должно быть возбуждаемо в сердце…
е) никогда не читайте без перерыва молитвы, а всегда перерывайте их своеличною молитвою, с поклонами, в средине ли молитв придется это сделать или в конце. Как только вспадет что на сердце, тотчас останавливайтесь читать и кладите поклоны. Это последнее правило — самое нужное и самое необходимое для воспитания духа молитвенного… Если какое иное чувство займет очень, вы и будьте с ним и кладите поклоны, а чтение оставьте… так до самого конца положенного времени».
