Когда праздник ночь на ивана купала. Славянский праздник купала его традиции и история. В день перед купальской ночью

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца ( , Купала, ). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2019 году Славянский Праздник Купала приходится на 21 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату.Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов.На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух.В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях.Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника.Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа.Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами.Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка.По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство.В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась - было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт - потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир - научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл - подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы - двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные , мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей - кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

Нет из них никого мне под стать, - говорила она часто матушке, - среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» - го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая - время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира к миру Нави.

Вода - стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час - защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-попереч- ных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии - праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь - лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное - мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, - дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь - до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные - всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок - лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной - он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные - карпов, сомов, ле­щей, - словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук - лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной - добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки - ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой - «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого - красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купапу выпустила, посадила Купапу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке - прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным - с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими - синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, - Купала думает, - и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок - пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купапу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт - те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

Твой ли это венок, красавица милая?

Мой, - тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, - знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купапьница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» - стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас - по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом - в память о близнецах. А самого Купапу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купапу слышали - вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купапы и бессмертных Богов Ирийских - праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной - чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, - «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься - исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купапу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца - в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого - зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки - весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 7 858

7 июля - Рождество Крестителя Господня Иоанна, а в народе этот день празднуется как Ивана Купала. Еще в дохристианскую пору славяне отмечали праздник Купайла, то есть Солнца, света, радости летнего дня. С незапамятных времен говорили:
"На Иванов день солнце на восходе играет".
"На Ивана ночь звездная - много будет грибов".
"Если дождь заплачет, то через пять дней солнышко будет смеяться".
"Ивановские дожди - лучше золотой горы".

Древние славяне-язычники до прихода православия поклонялись многочисленным богам, одним из которых был бог плодородия Купайло. Его описывали как прекрасного молодого мужчину в венке из желтых цветов. С образом этого божества связано много любовных легенд.

Во второй половине июня полуденное солнце достигает высочайшей точки на небе и в таком положении остается на некоторое время, которое называется летним солнцестоянием. А Купальская ночь самая короткая - этой ночью никто не должен спать.

Издавна верили, что в зачарованную Купальскую Ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. А еще этот день - праздник русалок. Они заманивают путников прекрасными песнями, а потом завлекают их к себе в омут. Считается, что в купальскую ночь русалки обладают особой силой и могут утащить на дно реки кого угодно. Поэтому самые красивые девушки, чтобы задобрить речных дев, плетут из полевых цветов венки и пускают их по воде. По преданию, русалки, приняв человеческий облик, выходят на берег полюбоваться издали купальными огнями и, встретив в лесу пригожего парня, могут заворожить его.

Мы до сих пор празднуем этот языческий праздник, который несет очаровывает нас своей таинственностью и языческой сущностью. Иван Купала считался праздником молодости и любви и являлся одним из самых почитаемых, значимых и самых разгульных праздников в году. В нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

Водные купальские обряды
Девушки в Иванов день плели венки и украшали ими себя, что символизировало красоту и счастливую долю, которую пытались предугадать, спустив венки на воду. Существовал обычай бросать в реку венок из березы: если потонет - смерть, поплывет - замуж выйти, к берегу прибьет - незамужней быть.

Один из довольно распространённых шуточных купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Всего охотнее, разумеется, обливают девушек: парни врываются даже в дома, вытаскивают и выносят девушек на улицу силой и здесь с ног до головы окачивают водой и грязью. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой.

Юноши и девушки пели песни, водили хороводы, скатывали к воде колесо как символ поворота солнца на зиму.

Огненные обряды Купала
На Купала нашими предками проводились огненные обряды и ритуалы. Считалось, что в начале июля, во время буйного роста трав, созревания хлеба, злые духи, колдуны и ведьмы старались нанести людям вред. Поэтому для борьбы с темными силами люди совершали эти обряды, носившие очистительный характер. Огненный ритуал состоял из жжения больших костров в купальскую ночь. Огнища сопровождались играми, песнопениями и хороводами. Для защиты и очищения от нечистой силы себя, люди прыгали через эти костры.

Удачным считается прыжок, если пламя не коснется прыгающего и не будет искр, означает выход замуж или удачу.

Те, кто собирался пожениться, при перепрыгивании крепко держались за руки, ибо, по примете, если руки не разожмутся - быть свадьбе.

Старались прыгнуть выше - кто прыгнет выше всех, будет самым счастливым в грядущем году.

В купальских кострах матери сжигали снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и сами болезни. А дым от костров отгонял темные силы от деревень и полей.

Травяная купальская магия
Праздник Иван Купала - это ещё и разгул нечисти: по преданию, ведьмы и колдуны крали с неба месяц и звёзды.

А еще считается, если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают в доме хозяева.

Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, почитая более целебными, нежели растения, собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для "отсушки".

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего уха; вечером пускают эти венки на воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.

Из чудесных трав собираемых в это время, стоит назвать "плакун-траву", особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх. "Терлыч-трава" (другое ее название) употребляется для очарования парней девушками: девицы носят сушеную травку у себя за пазухой и приговаривают: "Терлич, терлич, хлопцев покличь!"

Но кроме народных примет, ночь Ивана Купала – это танцы, игры и гадания.

Купальские гадания
С давних времен гаданиям придавалось огромное значение. Они выполнялись, как правило, верховными жрецами или же магами, были очень таинственны и торжественны, часто предварялись жертвоприношениями. При помощи гаданий люди искали ответы на интересующие их вопросы, пытались заручиться поддержкой высших сил при принятии важного решения.

Одним из популярных было гадание на воске. Чтобы выполнить это гадание, берут восковую свечу и, изломав ее на мелкие кусочки, кладут в металлическую ложку. Ложку нагревают на свечке до тех пор, пока кусочки не превратятся в расплавленную жидкость. Когда воск растет, одним духом выливают в воду содержимое ложки. По полученной фигуре гадают. Гадать нужно при свечах.

А еще в полночь нужно не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав . Если набралось, в этом году замуж выйдешь.

Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: "Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!"

В Иванов день ходили в баню и первый раз парились свежими березовыми вениками . В «иванский веник», обладавший магической силой, добавляли цветы иван-да-марьи, листья папоротника или делали его из двенадцати трав, собранных в купальскую ночь. От такого веника говорили, «здоровье крепчает». С первым новым веником девушки гадали на замужество: выходя из бани, кидали его за спину – куда комлем упадет, туда и замуж пойдешь.

Известная примета – искать в купальскую ночь цвет папортника . Но ищут его самые смелые и чистые сердцем, только у них есть шанс найти волшебный цветок папоротника и получить все земные сокровища. Путь к цветку защищает нечистая сила, да и земные богатства, которые он открывает, еще никому добра не принесли.

Старые люди говорят, что ранним утром на Ивана Купала можно исцелиться росой. Для этого нужно встать как можно раньше и пройтись босиком по целебной купальской росе. После этого можно собирать целебные травы.

Празднуйте и веселитесь на Ивана Купала, и пусть счастье всегда будет с вами!

Иван Купала отмечается с большим размахом. В этот день люди устраивают массовые празднования, которые проводятся на природе. Гуляния сопровождаются песнями, танцами, весельем, застольями. Продолжаются подобные мероприятия с ночи 6 июля до вечера 7-го. Этот праздник неотъемлемо связан с силами природы.

Его основными символами являлись не только солнце, но и вода, огонь, травы. Утром люди купались в реках и озерах. Вода очищала как физически, так и духовно. Некоторые люди избегали купания, считая, что в воде кроется нечисть. Одной из традиций праздника были прыжки через костер, который разводился у водоемов. Она сохранилась и сегодня. Травы в ночь Купалы обладали магической силой.

Купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Ивана Купалы»), составляют сложный обрядовый комплекс, включающий: сбор трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные бесчинства.

Славянский праздник Иван Купала - это старинная традиция западных и восточных славян, о которой не забыли и по сей день. Праздник отмечают практически во всех странах современной Европы. В некоторых из них он является не только религиозным, но и общенациональным. Изначально он был частью языческих ритуалов очищения и омовения, а позже получил своё название в честь Иоанна Крестителя. Его имя в переводе с греческого означает "купатель".

Интересно, что многие из известных нам обычаев этого праздника изначально пришли от язычников. По старому стилю календаря его отмечали 24 июня, а теперь - 7 июля.

Праздник Иван Купала: история возникновения

Язычники всегда праздновали Иван Купалы, поскольку они верили, что именно в этот день благодаря омовению можно избавить тело от болезней. Само торжество было посвящено богу Солнца и божеству Купале, которому также поклонялись в то время.

До того, как на Руси приняли христианство праздник Купалы отмечали в день летнего солнцестояния (22 июня). Но после того, как этот день посвятили Иоанну Крестителю празднование перенесли на 24 июня, и многие крестьяне начали называть его День Ивана.

Мы празднуем Иван Купалы 7 июля, что обусловлено переходом на григорианский календарь. Именно поэтому можно говорить о том, что первичное значение праздника практически полностью утрачено, ведь он уже не попадает на день летнего солнцестояния. Хоть в некоторых европейских странах Иван Купалы празднуют именно в период с 20 по 24 июня.

Мистический праздник Иван Купалы считается лучшим временем для гаданий и поверий, именно в это время травники собирают целебные растения для лечения различных заболеваний. Существует легенда, что собранные в эту ночь травы обладают чудодейственными свойствами и с их помощью можно вылечить даже самое серьёзное заболевание.

Во многих деревнях и по сей день праздник называют "весёлым", "любовным", "чистоплотным", ведь существует немало примет и традиций, проведение которых обязательно в этот вечер. Уже известно, что само торжество посвящено языческому божеству Купале, в честь которого прыгали через костёр, пели песни и проводили различные обряды.

Традиции Иван Купалы: языческие и современные

В день Иван Купалы все люди плели венки и накидки из цветов, водили хороводы, пели весёлые песни и жгли костры. Конечно же, каждый обряд имел свой тайный смысл и проводился с определённой целью. Горящее колесо, установленное на шесте в середине костра символизировало солнце и плодородие.

Незамужние девушки днём плели различные венки из полевых цветов, чтобы вечером выпустить их на воду. И по сей день многие верят, что плывущий по воде венок покажет, где живёт будущий муж. Тонущий венок символизировал, что суженый уже не любит девушку и возьмёт замуж другую.

Также ранее было принято обливать водой каждого встречного, чтобы помочь ему очистить душу. Считалось, что чем чаще мыться в этот день, тем проще будет избавиться от всех грехов. Конечно же, сейчас эта традиция сохранилась лишь в некоторых деревнях, поэтому не каждый воспримет такое действие с пониманием.

В эту ночь все стремились очистить своё тело от болезней, а душу - от грехов. Для этого люди не только поливали друг друга водой, часто купались и водили хороводы. Не менее важной частью празднования было разжигание костров. Верили, что перепрыгнув через костёр можно избавиться от любого заболевания. Поэтому через костры прыгали молодые и старые, матери с детьми на руках, а также все те, кто хотел стать счастливее и удачливее.

Ночь Иван Купалы - это время, когда оживала вся нечисть. Никто не спал до утра, чтобы защитить себя от чар. Также хозяева тщательно следили за своими лошадьми, поскольку существовало поверье о том, что в Купальскую ночь ведьмы воруют их для поездки на Лысую Гору.

Современный праздник Иван Купала

И по сей день многие из нас продолжают традицию празднования Иван Купалы. Неизменными со времён язычников осталось большинство обычаев. Люди по-прежнему водят хороводы, прыгают через костры и собирают травы для лечения серьёзных заболеваний. Конечно же, для большинства это возможность весело провести время и насладиться общением. Хоть девушки продолжают гадать и пускать на воду цветочные венки в надежде поскорее узнать, кто же станет её суженым.

Иван Купала может стать отличным поводом собрать всю семью и провести весело время вместе, но каждый решает для себя отмечать его или нет.

Середина лета, и, хотя погода радует не везде, но тем не менее в свой срок наступает ночь Ивана Купалы, с которой на Руси традиционно связано много примет, обрядов, преданий и гаданий.

Иван Купала - это народное имя одного из самых почитаемых в христианстве святых - Иоанна Крестителя (Предтечи), рождество которого отмечается 24 июня. Церкви, живущие по григорианскому и совпадающему с ним новоюлианскому календарям, уже отметили этот праздник, который также называют Иванов день.

Русская православная церковь и другие церкви, придерживающиеся юлианского календаря, отмечают Рождество Иоанна Предтечи 7 июля. Ну, а вечер 6 июля - это канун праздника. Так что ночь Ивана Купалы, или купальская ночь, - это ночь с 6 на 7 июля.

Пророк Иоанн Креститель был одним из предшественников (предтеча) Иисуса Христа. Иоанн крестил Иисуса в водах реки Иордан, а в переводе с греческого «креститель» означает - тот, кто купает, погружает в воду. Поэтому праздник Рождество Иоанна Крестителя, он же Иван Купала, связан с водой, купанием, омовением и очищением.

Хотя праздник Ивана Купалы является христианским, на самом деле он гораздо древнее и связан с земледельческим календарем древних славян. В древние времена праздник приходился точно на летнее солнцестояние. Поэтому обрядовая часть праздника связана с различными летними традициями, важнейшими из которых являются купание в открытых водоемах, а также разжигание ритуальных костров.

Иванов день, как его еще называли в старину, достаточно богат традициями, обрядами и ритуалами. При этом стоит отметить, несмотря на специфичность обычаев, многие из них можно встретить и сегодня.

Особое внимание в этот праздник посвящалось силам природы. Так, символом Ивана Купала было Солнце. Как утверждали крестьяне это период самого высокого уровня активности Солнца, после чего оно двигалось уже к зиме. После принятия христианства Русью, солнце стало символизировать Иоанна, а праздник обрел свое второе название — Иванов день.

С самого раннего утра весь народ можно было встретить на реках и озерах. Считалось, что это очищает человека как физически, отгоняя все болезни, так и духовно. Те, у кого не было по близости водоемов, отправлялись в баню. Однако не все спешили в этот день купаться. Ведь часть народа считала, что в водоемах кроется огромное количество нечисти, которая может и погубить.

Огонь также обладал особенным волшебством в этот день, поэтому всей деревней разжигали костры, и прыгали через него. Обязательно огонь разводили около водоемов. Считалось, что они обладают магической силой, которая способна очистить и подарить везение на весь год. Поэтому появилось поверье, что тот, кто перепрыгнет и не заденет пламя весь год будет удачливым и, возможно, сможет обрести настоящее счастье, информирует портал Рос-Регистр. Традиция перепрыгивать через костер сохранилась и до нашего времени, сегодня также можно встретить деревни, где в этот день соблюдают эту традицию.

Так как природа в этот день обладала особой силой и волшебством, многие женщины пытались сохранить эту магическую частичку на случай болезни или беды. Поэтому после купания все отправлялись за травами. Одни собирали их для гаданий, другие для обрядов, некоторые для того, чтобы впоследствии лечить этими травами себя и близких. Особое значение придавалось в этот праздник папоротнику. Считалось, что если встретить цветок папоротника, то это хороший знак, такой человек обладает особенной добротой и с ним можно найти любое сокровище. Особенностью этого растения считалось, является то, что он в эту ночь расцветает на несколько секунд, а потом исчезает, поэтому его не так легко отыскать.

Еще задолго до праздника всем селением выбирали так называемого урядника, который занимался проведением праздника. Основной его задачей было подготовиться к празднику и провести его. Безусловно, он должен был знать все традиции и обычаи. В этот день они пели песни, произносили заклинания.

В то время пока женщины собирали травы, мужчинам необходимо было срубить деревце, высота которого должна была составить примерно полтора или два роста среднестатистического человека. Затем его устанавливают там, где договорено провести гуляния. Когда же деревце на месте, девушки украшали его цветами и лентами. В народе такое деревце называли «марена» или «купала».

Все празднество происходило только у костра. Там устраивали пир, играли в горелки, молодые выбирали себе пару и проводилось множество обрядов. С появлением православной церкви, все эти обряды были осуждены, так как связаны они с язычеством. Однако народ не мог отказаться от них и все же продолжал следовать им. Таким образом все смешалось — народные поверья с религией.

Также в этот день было принято рассказывать истории и рассказы, в которых описывали особенное волшебство, связанное с растениями. Так, благодаря растениям, можно было найти и клады, деньги, исцелиться и так далее. Согласно древней легенде, в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник и кто найдет этот волшебный цветок, тот сможет видеть спрятанные под землей сокровища и научится понимать язык животных.

Помимо традиций, которые соблюдали в этот день, также Ивана Купала буквально пропитан различными языческими обрядами.

Многие в ночь на Ивана Купала не ложились спать. Все это ради того, чтобы самыми первыми умыться утренней росой. Считалось именно она может подарить здоровье и красоту.

Если в этот день кого-то обливали грязной водой, то никто не злился, а наоборот радовались. Ведь чем чаще в этот день искупаться, тем лучше. Человек проживет последующий год счастливо, а также тем самым сильнее очистится.

Во время гуляний молодежь из сена создавала куклу, которая являлась символом бога Купала. Когда водили хоровод и пели песни, по сценарию один из участников должен был зацепить куклу так, чтобы она упала. После чего все сбегались, чтобы посмотреть умер ли «Купала». Когда же объявляют, что он не дышит, девушки начинали оплакивать его посредством песен. Пока девушки поют, парни берут куклу и несут к заранее подготовленному погребальному костру, где его и сжигают. После этого ритуала и начинался настоящий пир.

Чтобы сжечь в буквальном смысле все болезни и несчастья своих детей, женщины собирали вещи своих сыновей и дочерей, в которых они переболели и бросали в огонь. Так, согласно их верованиям, дети будут здоровые и сильные.

На Ивана Купала молодые люди присматривались друг к другу и искали себе пару. Когда же выбор сделан, то девушка и парень перепрыгивали вместе через костер, держась за руки. Таким образом они пытались проверить свои чувства и заглянуть в будущее. Если пара перепрыгнула, не разжимая рук, то их брак будет крепкий и счастливый, если же наоборот, то лучше и не сходиться им.

Также в этот праздник раньше хозяйки на порог стелили крапиву. По их мнению, таким образом можно было спастись от злых духов и ведьм.

В эту ночь, когда девушки водили хороводы вокруг срубленного дерева, парни совершали набеги, пытаясь тем самым украсть Марену. Тот счастливчик, которому это удалось, убегал подальше к реке, а за ним уже все остальные. Все срывали по одно ветке, которая считалось приносит плодородие. Дальше дерево пускали по реке.

Чтобы уберечь скотину от болезней, хозяева проводили животных между купальских костров.

В народной традиции ночь накануне Ивана Купалы (купальская ночь) имеет очень важное значение. Это время сбора целебных трав, поиска заветного цветка папоротника, ритуальных костров и, конечно, массовых купаний.

Считается, что первое купание в открытом водоеме стоит совершить в одиночестве вечером 6 июля до захода солнца, а уж потом ночью участвовать в массовых «заплывах».

Купания в это время у славянских народов считались очень полезными и даже обязательными. Согласно народным поверьям, в ночь накануне Ивана Купалы русалки, водяные и другая водная нечисть крепко засыпают на дне водоемов и не могут побеспокоить купальщиков. Вода в это время считалась чистой и целебной, обладающей лечебными и магическими свойствами.

В ночь на Ивана Купалу девушки выбирали себе «суженого», с которым вместе прыгали через костер, купались, менялись венками, вместе искали цветок папоротника и вообще вели себя достаточно свободно. В славянской традиции незамужней девушке позволялось много вольностей, которые были недопустимы после брака.

Купаться можно было только до Ильина дня (2 августа), после чего вода, по поверью, становилась холодной, нечистой и даже опасной для здоровья.

Ближе к закату накануне Ивана Купалы молодежь обычно разжигала у водоемов специальные костры-купальцы, ведь в купальскую ночь две стихии - огонь и вода - тесно дружат.

Костер - один из важнейших символов купальской ночи, связанный с очищением и обновлением. Прыжки через огонь символизируют очищение, поэтому по традиции в купальскую ночь все женщины села должны были прыгать через костер, иначе их могли счесть нечистыми и даже ведьмами и наказать.

«Женихи» и «невесты», обручившиеся в купальскую ночь, прыгали через костер вместе, взявшись за руки. Считалось, что такая совместная забава ведет к реальному браку - главное, не разомкнуть рук при прыжке.

В ночь накануне Ивана Купалы в селах были распространены довольно нескромные забавы, в том числе купания нагишом и различные не вполне приличные игры. Со времен Средневековья церковь боролась с этими традициями, жестоко наказывая ослушников. Но традиция достаточно бурно отмечать ночь накануне Ивана Купалы сохранилась до сих пор.

Наши предки, как и в любой другой праздник внимательно следили в этот день за погодой. Если на Иванов день пойдет дождь, то все лето будет жарко и погода будет засушливой.

А вот если ночью небо будет щедро усеяно звездами, а поутру природа одарит обильно росой, то будет хороший урожай огурцов, грибов, да и вообще всех овощей.

В этот день старались избегать встречи со змеями, ведь если её повидать в этот праздник, то беды не избежать и в скором времени ожидаются сильные потери.

После сбора трав все женщины внимательно пересчитывали их. Если наберется двенадцать видов растений, то в семье обязательно в грядущем году будет свадьба.

Многие верили, что особая опасность подстерегает лошадей, которых нечистая сила может использовать для своих целей. В таком случае им не выбраться живыми. Поэтому их пытались запереть надежно.

Все гадания в это время так или иначе связаны с водой. На Руси в купальскую ночь в основном гадали девушки, загадывая на суженого или на будущую жизнь.

Для гадания традиционно использовали венки, которые девушки как бы невзначай роняли с головы в воду. Уплыл венок - скоро жених посватается; закружился на месте или расплелся - пока замужество не светит; утонул - быть беде: либо кто-то умрет, либо жених бросит.

Можно было бросить в воду камушек или монетку и считать круги на воде: четное - все будет хорошо, нечетное - удачи не видать.

Считалось, что девушка или пара, которая найдет ночью цветок папоротника, будет счастливой и богатой. Беда только, что папоротник не цветет, так что это гадание носило скорее ритуальный характер.

Кроме того, в ночь накануне Ивана Купалы в ходу были обычные девичьи гадания, традиционные для других гадательных периодов - перед Рождеством, Крещением или Троицей.

Новости СМИ

Новости партнеров